История мировой культуры в художественных памятниках - Александр Никонов

По иронии судьбы, как раз в то время, когда Испания разрывалась на части, Дали имел огромный успех в Соединенных Штатах, будучи главной фигурой сюрреалистической выставки в Музее современного искусства в Нью-Йорке и войдя в пантеон знаменитостей, что было засвидетельствовано его появлением на обложке журнала «Таймс" в декабре 1936 года.

Начало Второй Мировой войны и захват Германией Франции в 1940 году побудили Дали эмигрировать в Соединенные Штаты, где он провел восемь лет, стал сверхзнаменитостью, устраивающей «хеппенинги» задолго до изобретения этого термина. Умер непревзойденный гений сюрреализма 29 января 1989 года и был похоронен в Музее Дали в своем родном городе Фигерасе.

«Герника». Пабло Пикассо. Музей королевы Софии. Мадрид (1937)

Картина Пабло Пикассо «Герника» (1937). Музей королевы Софии, Мадрид.

26 апреля 1937 года немецкие самолеты совершили ночной налет и разрушили маленький город Гернику, расположенный близ Бильбао – в стране басков. Этот небольшой городок был священным для басков – коренного населения Испании. Пикассо еще в январе получил заказ республиканского правительства Испании – исполнить панно для испанского павильона на Международной выставке в Париже, но медлил, обдумывая тему. Весть об уничтожении Герники потрясла художника. Он работал как одержимый, выстаивая первые дни перед мольбертом по 12-14 часов. Уже в начале июня 1937 года готовое панно колоссальных размеров (3,5 х 8 м) висело в Париже.

«Герника» – это поэма нового Апокалипсиса, трагическое царство ночи, обесцвеченных красок, это мир, лежащий в обломках, загнанный в мрачное подполье, из которого нет выхода. При явной и крайней условности сюжета и форм, картина создает иллюзию чего-то, безусловно, реально происходящего. Как будто, в самом деле, слышатся крики, ржание раненой лошади, вопль матери над безжизненным телом ребенка. Художник уловил саму сущность «шокового видения». Фантомы «Герники» реальны как ночной кошмар, где отдельные детали бьют прямо в глаза и ощущаются кожей.

Древнерусская культура

Богоматерь. Фрагмент мозаики. Киев (1043-1048)

Богоматерь. Фрагмент мозаики собора Святой Софии в Киеве. 1043-1048 годы.

Изображение Богоматери, помещенной в медальон, представляет собой часть полуфигурного Деисуса (моления). Богоматерь расположена по правую руку от Спаса Вседержителя, помещенного в центре композиции, по левую же находится Иоанн Предтеча.

Деисус воплощает самую суть христианского вероучения, те надежды, которые оно несет. Богородица Заступница и Иоанн Предтеча молят Спасителя за весь род людской. По сторонам Богородицы в медальоне помещаются буквы MP QV – начальные буквы греческих слов «Мать Бога». Мозаика имеет золотой фон – символ божественного света.

Киевская София богато украшена мозаиками и фресками и сохранила свое убранство сравнительно хорошо. Мозаики украшали центральный купол, барабан, главную апсиду, восточную арку и своды подпружных арок.

Князь Ярослав Мудрый (1019-1054 гг. правления) выстроил Золотые ворота и Храм Святой Софии в Киеве по аналогии с константинопольскими, чтобы показать преемственность и равенство с византийскими «кесарями». Надо отметить, что мозаик не было ни в новгородских, ни в псковских или владимирских храмах. Киевская София уникальна.

Богоматерь Владимирская. Константинополь. Третьяковская галерея. Москва (начало XII в.)

Богоматерь Владимирская – икона, написанная в начале XII века в Константинополе, одна из древнейших Святынь русской земли. Относится к византийскому типу Елеусы (Умиления).

По преданию, икона восходит к образу, впервые написанному Евангелистом Лукой с самой Богоматери. Существует летописное свидетельство, что икону привезли из Константинополя в Киев, а затем, она была перенесена князем Андреем Боголюбским во Владимир, где и обрела свою славу как чудотворная.

Чудотворной Заступницей Руси Богоматерь Владимирская была объявлена после того, как в 1395 году двигавшееся на Москву войско Тамерлана повернуло внезапно назад в тот день, когда икону привезли в город. В 1480 году образ окончательно был перенесен в Москву в только что отстроенный Успенский собор Московского Кремля. Немало еще бурь, обрушивающихся на Россию, пришлось перенести иконе, но она не погибла. И сейчас находится в Третьяковской галерее в Москве.

Следуя древней традиции «Богоматерь Владимирская» многократно повторялась. Списки не были ее копиями, они повторяли лишь главные черты образа, на его основе открывая новые грани постижения Богородицы. Наиболее знаменитыми повторениями «Владимирской Богоматери» являются, во-первых, так называемая запасная «Владимирская», созданная в начале XV века, для того чтобы заменить древнюю святыню в Успенском соборе во Владимире, а также «Богоматерь Донская» конца XIV века – по преданию эту икону брал с собой на Куликовскую битву Дмитрий Донской, отсюда ее название.

Дмитриевский собор. Владимир (кон. XII в.)

Дмитриевский собор во Владимире, конец XII века. Владимирский летописец, говоря о смерти великого князя Всеволода III Большое Гнездо, упомянул только, что князь на своем дворе создал «церковь прекрасную» во имя своего небесного покровителя мученика Святого Дмитрия Солунского и дивно украсил ее иконами и росписью. Историки считают, что собор был построен между 1194 и 1197 годами. Возводили его уже только русские мастера. Летописец особо подчеркивает, что для строительства Дмитриевского собора уже «не искали мастеров от немец». Храм четырехстолпный, одноглавый с тремя апсидами с декоративной резьбой на фасадах. Первоначально его обходили торжественные галереи, а у главного, западного фасада высились две могучие лестничные башни, также украшенные белокаменной резьбой (к сожалению, малосведущие реставраторы во времена Николая I разобрали их, приняв за более поздние постройки).

По богатству резного убранства Дмитриевский собор превосходит все постройки не только во Владимирском княжестве, но, пожалуй, и во всей Руси. Вся верхняя часть храма, включая и барабан купола, покрыта разнообразными резными изображениями. Истоки их сюжетов ученые пытались отыскать не только в Киеве и Галиче, но и в Ассирии, Индии, Александрии, Малой Азии, Кавказе, Иране, Саксонии, Швабии, Северной Италии и Франции. Белокаменные рельефы храма – это настоящая энциклопедия образов, 566 резных камней на фасадах храма разворачивают перед нами причудливую картину мира.

Главной фигурой декоративного убранства Дмитриевского собора является фигура царя Давида, занимающая центральное положение на каждом из трех фасадов храма. Образ Давида-Псалмопевца является ключом к пониманию символики белокаменной резьбы собора.

Святые Борис и Глеб. Русский музей. Санкт-Петербург (сер. XIV в.)

Святые Борис и Глеб икона московской школы. Середина XIV века. Санкт-Петербург, Русский музей.

Святые Борис и Глеб – святые страстотерпцы, любимые и почитаемые на Руси святые. Сыновья крестившего Русь Великого Князя Владимира, младшие из двенадцати братьев. Борис княжил в Ростове, а Глеб – в Муроме. Старший брат Святополк (усыновленный Владимиром) захватил престол в Киеве после кончины отца, вероломно убил младших братьев. За свои злодеяния он был прозван в народе Окаянным. Это событие в нашей истории произошло летом 1015 года. Победивший Святополка Окаянного новгородский князь Ярослав Мудрый добился у Константинополя причисления Бориса и Глеба к лику святых. Они стали первыми русскими святыми среди сонма святых, пришедших в годы крещения из Византии. Изображения Бориса и Глеба стали появляться уже в XI веке, а позже – одноименные церкви и монастыри. И во все века святые воины Борис и Глеб почитались как «мечи обоюдоострые», защищающие землю русскую от «межусобных раздоров и неприятельского меча, от голода и озлобления, от всякой беды». Уникальная икона Святых Бориса и Глеба поступила в Русский музей в 1913 году из коллекции Николая Петровича Лихачева – известного коллекционера, палеографа, историка древнерусского и византийского искусства. Установлено, что в 1908 году в московской мастерской иконописцев братьев М. и Г. Чириковых икона прошла реставрацию, а точнее поновление. В 1979 году икона была снята с экспозиции для повторной реставрации, которая должна была раскрыть изначальную авторскую живопись неизвестного иконописца XIV века. Эту кропотливую работу в течение семи лет выполнял ленинградский художник-реставратор Сергей Голубев. Летом 1988 года икона вновь предстала перед зрителем. Она открывала выставку древнерусской живописи из собрания Государственного Русского музея, посвященную 1000-летию крещения Руси.