Бунтарский дух - Бхагаван Раджниш

«Спроси его сам», - предложил Гаутама Будда.

Философ обратился к Махакашьяпе, и тот сказал: «Если ты в самом деле хочешь задать какой-то вопрос, сделай это сейчас. Будда проведет тебя, я уже попался на его удочку. По прошествии двух лет все мысли у тебя исчезнут, в тебе расцветет внутренняя тишина, и тогда ты ни о чем не спросишь. А Будда, соответственно, ничего не ответит. Он не ответил мне. Но я не могу винить его, потому что я уже не могу задавать вопросы. Я знаю ответ, но Будда не озвучил его для меня. У него свой метод. Поэтому я засмеялся, потому что вижу, как очередной болван лезет в его капкан. Я страдал... Два года тишины... Все исчезло. Кому нужны какие-то вопросы? Я блаженствовал, переживал экстаз, ликовал. Ради чего мне ввязываться в какие-то споры? Чтобы кого-то победить? Человек нашел внутри себя величайшее сокровище, сказочное королевство. Но решай сам. Будда все равно не ответит тебе прямо сейчас. А через два года ты сам не станешь ни о чем спрашивать его».

Будда сказал: «Тебе решать. Если ты действительно ищешь истину, тогда молча садись рядом со мной. Тысячи людей будут приходить и уходить... Но тебе на протяжении следующих двух лет следует лишь сохранять безмолвие, углублять тишину».

И этот философ стал практиковать безмолвие. Он даже перестал считать дни. По прошествии двух лет он забыл о споре. И тут Гаутама Будда напомнил ему: «Я знаю, что ты перестал считать дни. Прошло два года. Ты пришел ко мне ровно два года назад. Спрашивай».

Философ прослезился и ответил: «Ты ответил на все мои вопросы, хотя я и не озвучивал их. Ты вел со мной странную игру. Мы ни о чем не спорили, и все же побежден. Ты не произнес ни единого слова, но победил. Но самое удивительное заключается в том, что это наша общая победа, потому что благодаря двум годам тишины у меня не только исчезли мысли, у меня растворились даже представления о “я”, моем эго».

Таков путь мистика, на котором растворяется, испаряются трудности. На такие вопросы никогда не отвечают.

Шуньо, ты права, когда говоришь: «Трудности испаряются в воздухе. Они постоянно пытаются появиться, но не могут укорениться». Эго просто традиционные клиенты, поэтому они возвращаются к тебе по старой привычке. Но ты уже не интересуешься ими, не питаешь их силой, поэтому они не могут укорениться в тебе. Они приходят с одной стороны, а с другой стороны покидают тебя.

«Стоит человеку центрироваться в себе, и скоро трудности кажутся ему смешными, поэтому они сами собой испаряются». Все, кроме тишины, покажется тебе смешным, потому что только тишине ты становишься частью всей полноты реальности.

Любая идея, какой бы красивой она ни была, отделяет вас от реальности, отсекает вас от целого. В этом и заключается несчастье человека... Если дерево отделить от его корней, оно вскоре засохнет, ведь дерево не может жить без корней.

Иногда вам не хватает осознанности, и тогда на какое-то время вас может захватить какая-то идея, но стоит возвратиться осознанности, и эта идея уже кажется вам смешной. Вам не нужно отбрасывать ее, поскольку самого понимания ее смехотворности достаточно для того, чтобы стереть ее.

«Может быть, твой излучаемый на нас свет рассеивает темную ночь души?» Как ты думаешь, Шуньо? Мой свет не может рассеять тьму, которая окружает тебя вовне, иначе у тебя не было бы возможности наслаждаться электрическими замыканиями. Так приятно, когда электрический свет иногда гаснет, и вы ждете в тишине... Вас охватывает полный покой, который выходит за рамки разумения.

Разумеется, мой свет не может рассеять внешнюю тьму. Для того чтобы рассеять внешнюю тьму, вам нужен внешний свет. У моею света внутренний характер, он может рассеять тьму вашей души.

Итак, даже когда электрический свет гаснет и вы сидите во тьме, вы соединены со мной гораздо более тонкими лучами света, которые невозможно воспринять зрением. Но ваше сердце ощущает этот свет, танцует вместе с ним. Множество людей в один миг становятся единым целым... или даже лучше: множество людей в один миг исчезают. Остается только тишина. По моему мнению, электрические замыкания выдуманы самим существованием для того, чтобы вы получали проблески внутреннего свет.

Ты спрашиваешь: «Что представляет собой темная ночь души? Она в самом деле существует?» Прежде всего, темная ночь души это состояние существа человека, когда он отсечен от целого, потому что источник света, жизни, смеха - все это приходит откуда-то извне вас. Вы уже не источник собственной жизни.

Иногда вы полностью отрезаны от целого. Из-за вашей ревности вас окружает ядовитое облако. Вы отпадаете от целого из-за своего гнева, ярости и насильственности. Вы отпадаете от целого по многим причинам.

Все, что отсекает вас от целого, создает темную ночь души. Итак, можно сказать, что быть отделенным от целого значит пребывать во тьме, а быть единым с целым значит пребывать в свете. И это явление существенно, так оно и есть.

В мире есть несколько очень значительных слов, среди них нашлось место и трем коротким изречениям из Упанишад. Эти утверждения могут стать мостом к божественности. Никто не знает, кто первым произнес эти слова. Может быть, их повторяли тысячи мистиков один за другим, причем не вторя кому-то. а лично от себя, и постепенно эти слова выкристаллизовались.

Вот эти три утверждения: выведи меня из тьмы на свет, выведи меня из смерти в бессмертие... Эти слова кажутся молитвой, но это не так, поскольку в Упанишадах нет бога. Это взывание к самому существованию.

Выведи меня изо лжи к правде.

Выведи меня из тьмы на свет.

Выведи меня из смерти в бессмертие.

В этих трех коротких фразах заключено все послание Востока, и это послание никогда не устареет, всегда будет важным, полным смысла, во все времена и эпохи. Я не могу вообразить какое-то время в будущем, когда эти строки устареют. Когда все священные писания устареют, эти три утверждения сохранять свою значительность.

На санскрите эти слова звучат особенно красиво, поскольку санскрит вообще очень поэтический язык - например, cisto та sat gamaya (изо лжи к правде), mrityorma amratam gamaya (из смерти в бессмертие)... Благодаря трем словам предложение становится совершенным.

На самом деле, все эти три утверждения - три аспекта единой реальности. И нет вопроса о каком-то веровании, о вступлении в какую-то организованную религию. Все, что сказано, составляет само стремление каждой человеческой души. Разве вы можете найти человеческую душу, которая не стремится к свету, не жаждет вечной жизни, не ищет высшую истину?

Если вы приблизились к мастеру, значит приобрели возможность перенять его благополучие и цельность. Люди полагают, что заразиться можно только болезнями, но это лишь половина правды. Разве нельзя перенять цельность, благополучие, блаженство, экстаз? Вам нужно лишь быть открытыми, доступными и бесстрашными. Тогда истина сможет войти в вас и пробудить вашу личную правду, которая крепко спит. Тогда свет сможет войти в вас и воспламенить ваше личное пламя. Тогда нечто от вечности сможет коснуться вас и развеять страх смерти, сможет открыть вам глаза на то, что вы часть вечности.

На днях я рассказывал вам суфийскую притчу о человеке, который тонул, но отказывался принять руку друга, руку Бога, но принял руку мастера. В этой притче много параллельных значений. Рука мастера это рука величайшего друга, которого вы только можете найти. Рука мастера и есть рука Бога, потому что у Бога нет рук, он пользуется руками тех, кто познал его.

У Бога нет рук, у обычного друга нет божественности, а у мастера есть.и то, и другое. У него есть любовь, которая превыше любой дружбы, и его рука уже не принадлежит ему, она принадлежит Богу. Хорошо, что этот человек принял руку мастера. Можно было бы подумать, что принята рука Бога. Но у Бога нет никаких рук, Бог это только переживание.

Если вы приблизились к мастеру, значит установили связь со своим лучшим любовником, самым закадычным другом. И вы подошли очень близко к высшей истине, которую на протяжении целых эпох называют Богом. Я называю это божественностью, поскольку слово «Бог» несет нехороший оттенок, будто бы он человек. Но Бог - лишь присутствие.

Возможно, мастер это самая значительная связь между этим миром и тем миром, между известным и неведомым, между видимым и невидимым. Если вы близки мастеру, это значит, что вы объяты его пламенем.

Наступает миг, когда вы исчезаете, а вместе с вами пропадают все ваши трудности и все ваши темные ночи. И остается только чистое золото.

Раджниш, где я?

Боже мой! Ом Сарасвати, тебя нет. Тебя нигде нет. И тебя никогда не было, как никогда и не будет. Ом Сарасвати - только имя, которое дано безымянной реальности для утилитарных целей. А в действительности ты всего лишь присутствие.

Каждый ребенок рождается как присутствие, без имени и адреса. Посвящение в саньясу это второе рождение, гораздо более важное и значительное, чем первое рождение. В первом рождении у вас есть хотя бы тело. Возможно, у вас нет имени и адреса, но у вас есть личная обитель - тело.