Спор о соли и железе (Янь те лунь) - Хуань Куань
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Термин и [38] традиционно толкуется «знатоком писаний» через его омоним и [39] («подходить, соответствовать, подобать»): «И [38] — это то, что соответствует (и [39]) делам» (ЯТЛ, гл. 55, с. 343). Первоначально слово и [38], видимо, не имело морального смысла, а значило нечто вроде «соблюдения меры» и понималось космологически (см.: К. Васильев 1976, с. 31). Термин и в первую очередь означает то, что «соответствует» правилам благопристойного поведения, общественному и в конечном счете мировому порядку, т. е. «подобающее» и «правильное». В конфуцианских, в том числе ханьских текстах он имеет сильную этическую окраску, сближающую его с представлением о нравственном долге. Отсюда два обычных его перевода — «справедливость» и «долг» (см. о нем: Фельбер, с. 75-82). «Знаток писаний» соотносит термин и с миропорядком: для него «долг» (и), определяющий отношения лиц разного статуса (государя и подданного), отражает иерархические отношения ян и инь (солнца и луны), а «справедливость» (и) — это атрибут осени, поры завершения (созревания), которой подражает совершенномудрый (см.: ЯТЛ, гл. 54, с. 335). Поэтому для него «справедливость» — неотъемлемое личное качество правителя, «благородного мужа» (см.: ЯТЛ, гл. 11, с. 83; гл. 16, с. 116; гл. 9, с. 66; ср.: ЯТЛ, гл. 38, с. 263; гл. 41, с. 275). На его взгляд, под влиянием справедливого правителя народ становится справедливым (см.: ЯТЛ, гл. 47, с. 302; ср.: ЯТЛ, гл. 58, с. 363). Следовательно, термин и характеризует образцовое управление. Оно нацелено на духовное преображение народа и несовместимо с накоплением средств правителем и его погоней за выгодой (см.: ЯТЛ, гл. 5, с. 37): в устроенном мире «придают значение долгу (и) и пренебрежительно относятся к выгоде». Стремление к «справедливости» противоположно стремлению к богатству и карьере; и богатство, и высокое положение становятся приемлемыми для «благородного мужа», только если они приобретены в соответствии со «справедливостью» (см.: ЯТЛ, гл. 47, с. 302; гл. 24, с. 173; гл. 17, с. 122-123; гл. 19, с. 137; ср. там же, с. 136; гл. 11, с. 84; гл. 4, с. 29; гл. 16, с. 116; гл. 1, с. 3; гл. 7, с. 51, 53). При этом конфуцианцы смотрят на богатство как на предпосылку завершения «наставления» народа, в результате чего тот «обратится к справедливости» (см.: ЯТЛ, гл. 35, с. 248). Они противопоставляют «справедливость» насилию. Они ставят «долг» как регулятор человеческого поведения выше, чем наказания, подчеркивают, что, «когда выполняются нормы поведения и долг, то наказания соответствуют [преступлениям]» (ЯТЛ, гл. 58, с. 362). Они видят в «справедливости» лучшую защиту от врагов, чем естественные преграды (см.: ЯТЛ, гл. 50, с. 313, 315), основу для дружеского и уважительного отношения к государству, где осуществляется «справедливость», со стороны других владений (см.: ЯТЛ, гл. 38, с. 263). «Справедливость» и война сочетаются в их взглядах лишь в одном случае — конфуцианцы оправдывают карательный поход «истинного царя» во имя основания новой династии, противопоставляя овладение Поднебесной «при помощи справедливости» ее захвату «при помощи физической силы» (ли [27]); «справедливость» — это одна из ценностей, используя которую, император упорядочивает и объединяет мир под своей властью, не прибегая к «устрашающему величию» и «военной доблести», причем «подчинение справедливостью не имеющих справедливости» совершается с исключительной быстротой (см.: ЯТЛ, гл. 6, с. 44; гл. 49, с. 309, 310 (ср.: Кроль 1970 (II), с. 140-141, 177-182); гл. 47, с. 302; гл. 51, с. 323; гл. 37, с. 258). На взгляд конфуцианцев, варвары сами по себе лишены чувства «долга (справедливости)», и сторонники войн с ними напрасно «спрашивают с них» это чувство; эти варвары подчинятся империи и станут «стремиться к [выполнению] долга [верности]» под мирным цивилизующим влиянием силы дэ императора; доводить до изнеможения Китай в попытках подчинить их силой бессмысленно (см.: ЯТЛ, гл. 38, с. 262; гл. 37, с. 258; гл. 6, с. 44). По мнению конфуцианцев, «долг» как регулятор отношений государя и подданных требует, чтобы подданный ставил свои обязанности по отношению к правителю на первое место (см.: ЯТЛ, гл. 41, с. 274), но не требует, чтобы подданный во всех случаях обязательно разделил его судьбу (например, погиб вместе с государем, впавшим в смуту (см.: ЯТЛ, гл. 21, с. 153)).
Термины жэнь и и образуют устойчивое сочетание жэнь и («человеколюбие и справедливость, или долг»); означаемая им концепция служит в конфуцианском мировоззрении основой для нескольких этических представлений. Мэн-цзы писал: «Суть человеколюбия вот в чем: служить родителям; суть справедливости вот в чем: повиноваться старшим братьям; суть ума вот в чем: понимать эти два [начала] и не отступать от них; суть норм поведения вот в чем: ограничить эти два [начала] и придать им утонченную форму; суть музыки вот в чем: радоваться этим двум [началам]» (Мэн-цзы, с. 183 (7.27)). В мировоззрении Дун Чжун-шу выражение жэнь и указывает на две добродетели, наиболее важные для индивидуальной этики (см.: Fung 1973, т. 2, с. 38). Обе они соотнесены с миропорядком как специфический атрибут человека, свидетельствующий, что тот «более ценен, чем прочие существа», и связанный со «следованием принципам [мира]», которое отличает «благородного мужа» (см.: ХШБЧ, гл. 56, с. 4013; ДФ (Хань), с. 149). Вслед за Дун Чжун-шу «знаток писаний» соотносит «человеколюбие» с весной, а «справедливость» с осенью (вместе они как бы представляют все добродетели года) и говорит о человеке как о ценнейшем из существ; он также говорит о «благородном муже»: «когда заслуги его велики, то им соблюдаются принципы» (ЯТЛ, гл. 7, с. 53). «Достойный и хороший человек» соотносит обе добродетели с миропорядком, указывая, что, как считали в древности, в ответ на поведение, проникнутое «человеколюбием и справедливостью», Небо ниспосылает людям «удачу (счастье)» (см.: ЯТЛ, гл. 29, с. 204). Конфуцианцы в «Янь те лунь» чаще всего пользуются сочетанием жэнь и для характеристики основной установки образцового правителя в процессе устроения мира, духовной трансформации людей: «человеколюбие и справедливость» необходимо «накапливать» для «подобного ветру воздействия» на подданных, «осуществлять», «чтить»,
