Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Когда вы кого-то любите, вам не нужно притворяться, делать вид, вы можете быть самим собой. Вы можете снять маску и расслабиться. Но когда вы не любите, вам приходится все время носить маску. Каждое мгновение вы напряжены, потому что присутствует другой, и вам нужно притворяться, вам приходится быть настороже. Вы либо агрессивны, либо защищаетесь: это всегда борьба – вы не можете расслабиться.

Блаженство любви – это, так или иначе, блаженство расслабления. Вы чувствуете себя свободно, расслабленно, вы можете быть собой – в определенном смысле вы можете быть обнаженным, таким, какой вы есть. Вам не нужно ни о чем беспокоиться, притворяться, делать вид. Вы можете быть открытым, уязвимым, и в этой открытости наступает расслабление. То же самое происходит, если вы любите свое тело: вы становитесь расслабленным, вы заботитесь о теле.

В том, чтобы любить свое тело, нет ничего плохого – это не нарциссизм. На самом деле, это первый шаг к духовности.

Вот почему динамическая медитация начинается с тела. Благодаря интенсивному дыханию ум расширяется, сознание расширяется, и все тело становится вибрирующим, живым существованием. Тогда прыгнуть легче. Тогда вы можете совершить прыжок – мышление уже не мешает так, как раньше. Вы снова становитесь ребенком: прыгающим, трепещущим, живым. Обусловленности, умственной обусловленности больше нет.

Тело не так обусловлено, как ум. Запомните: ваш ум обусловлен, но тело по-прежнему остается частью природы. Все религии и все религиозные мыслители, которые в основном опираются на рассудок, против тела, потому что из-за тела, из-за его чувствительности ум теряет свою обусловленность. Вот почему они все боятся секса. В сексе обусловленный ум отступает, и вы снова становитесь большей, чем вы сами, частью биологической сферы, биосферы – вы сливаетесь с ней.

Ум всегда против секса, потому что в обычной жизни только секс может восстать против ума. Вы взяли все под свой контроль, только секс остается вне контроля. Поэтому ум решительно настроен против секса – ведь это единственное оставшееся звено, которое соединяет вас с телом. Если удастся полностью отвергнуть секс, тогда вы станете целиком умственными, рассудочными и совсем перестанете быть телом.

По существу, страх секса – это страх тела, потому что в сексе все тело начинает вибрировать, жить, наполняется жизнью. Как только секс овладевает телом, ум отступает, его больше нет. Телом начинает управлять дыхание, оно становится активным, энергичным, полным жизни. Вот почему я начинаю медитацию с дыхания. Благодаря дыханию вы начинаете чувствовать все свое тело, каждый его уголок – тело переполняется энергией, и вы сливаетесь с ним, становитесь с ним одним целым. И тогда становится возможен прыжок.

Прыжок, который совершается в сексе, – это малый прыжок, а прыжок, который совершается в медитации, – это гигантский прыжок. В сексе вы «прыгаете» в другого человека. Перед тем как прыгнуть, вы должны стать одним целым со своим телом, а в прыжке вы должны расшириться еще дальше – войти в тело другого человека. Ваше сознание выходит за пределы вашего тела. А в медитации вы прыгаете из своего тела в тело всей Вселенной, становитесь едины с ним.

Вторая стадия динамической медитации – катарсис. Вам нужно не только стать одним целым со своим телом, но и выбросить все напряжение, накопленное в нем. Тело должно стать легким, ничем не обремененным, поэтому движения должны быть активными, энергичными, насколько возможно. Тогда произойдет то же самое, что происходит в танце дервишей, в суфийском танце. Если ваши движения будут достаточно энергичными, наступит момент, когда вы потеряете контроль. И это как раз то, что требуется. Вы не должны контролировать, потому что контроль является препятствием, вы являетесь препятствием. Ваша контролирующая функция – ваш ум – является препятствием.

Продолжайте двигаться. Конечно, начать придется вам, но потом наступит момент, когда движение завладеет вами. Вы почувствуете, что потеряли контроль: вы подошли к самому краю, теперь возможен прыжок. Вы снова стали ребенком. Вы вернулись назад – все обусловленности отброшены. Теперь вы ни о чем не беспокоитесь, вас не заботит, что подумают другие. Все, что было вложено в вас обществом, отброшено – вы стали просто танцующей частицей во Вселенной.

Только после того, как вы выбросите все на второй стадии динамической медитации, станет возможной третья стадия. Ваша тождественность будет утрачена, ваш образ будет разрушен, потому что все, что вы знаете о себе, не имеет к вам никакого отношения, это только ярлыки. Вам говорили, что вы такой-то и такой-то, и вы отождествились с этим. Но в стремительном движении космического танца вы потеряете все отождествления. Впервые вы станете таким, каким, вероятно, были, когда только что родились. И в этом новом рождении вы станете другим человеком.

Глава 6. Кундалини: пробуждение жизненной силы

Никакие теоретические знания, никакие представления о кундалини не помогают и не имеют значения для медитации. Я не хочу сказать, что нет ничего такого, как кундалини или чакры. Кундалини есть, и чакры есть, но знания о них нисколько не помогают. Напротив, они могут помешать. Они могут стать препятствием по многим причинам.

Одна из причин состоит в том, что любые знания о кундалини или об эзотерических каналах, по которым движется биоэнергия – о внутренних каналах Clan vital, – являются обобщенными. От человека к человеку все различается, внутреннее устройство не может быть одинаковым. У А оно одно, у Б другое. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому, когда вы приобретаете какие-то теоретические знания, они вам не помогут – они могут даже помешать, потому что они не о вас. Они не могут быть о вас. О себе вы узнаете только тогда, когда вы сами войдете внутрь себя.

Чакры существуют, но у разных людей разное количество чакр. У кого-то может быть семь чакр, у кого-то девять, у кого-то больше, у кого-то меньше. Именно поэтому существует так много разных традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты говорят о семи, тибетцы о четырех – и все они правы!

Путь кундалини, канал, по которому поднимается кундалини, тоже у всех различается. Чем глубже вы входите внутрь, тем больше находите индивидуальных различий. Например, во всем вашем теле наиболее индивидуальная часть – это лицо, а на лице еще более индивидуальны глаза. Лицо живее, чем любая другая часть тела, вот почему оно приобретает индивидуальность. Наверное, вы замечали, что с возрастом, особенно с достижением половой зрелости, лицо приобретает определенные черты, которые потом более или менее сохраняются на протяжении всей жизни. До полового созревания лицо сильно меняется, но с достижением половой зрелости ваша индивидуальность закрепляется, приобретает определенную форму, и потом ваше лицо остается примерно одним и тем же.

Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются каждый момент. Пока человек не достиг просветления, его глаза никогда не остаются одинаковыми. Просветление – это другой уровень зрелости.

С наступление половой зрелости лицо приобретает определенную форму, становится неизменным, но есть еще другой вид зрелости, когда неизменными становятся глаза. В глазах Будды вы не заметите никаких изменений: его тело может стареть, он может умереть, но его глаза всегда остаются одинаковыми. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза служат единственным показателем, по которому окружающие могут узнать, что он действительно достиг. Теперь его глаза никогда не меняются. Все меняется, но глаза всегда остаются неизменными. В глазах отражается внутренний мир. А уровень кундалини еще глубже.

Все теоретические знания бесполезны. Когда вы приобретаете какие-то теоретические знания, вы начинаете применять их к себе. Вы начинаете зрительно представлять все так, как вас научили, но это может не соответствовать вашей индивидуальной ситуации. И это создает путаницу.

Нужно почувствовать чакры, а не узнать о них.

Вы должны почувствовать, вы должны испытать, разведать все внутри себя. Только когда вы почувствуете свои чакры, свою кундалини и ее канал, это будет полезно, а иначе в знаниях нет никакой пользы. По существу, что касается внутреннего мира, знания исключительно вредны и пагубны. Чем больше знаний, тем меньше возможность почувствовать то, что есть в реальности.

Вы начинаете применять к себе то, что вы узнали. Кто-то говорит: «В этом месте находится чакра, здесь расположен такой-то центр», и вы начинаете представлять чакру в этом месте, а ее там может вовсе не быть. В таком случае вы создадите воображаемую чакру. Вы способны на такое, ваш ум может это. Вы можете создать воображаемую чакру, и тогда благодаря вашему воображению возникнет течение, которое не будет движением кундалини, а будет просто плодом вашего воображения – полностью иллюзорным, призрачным явлением.