Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо - Бхагаван Раджниш (Ошо)
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вы начинаете применять к себе то, что вы узнали. Кто-то говорит: «В этом месте находится чакра, здесь расположен такой-то центр», и вы начинаете представлять чакру в этом месте, а ее там может вовсе не быть. В таком случае вы создадите воображаемую чакру. Вы способны на такое, ваш ум может это. Вы можете создать воображаемую чакру, и тогда благодаря вашему воображению возникнет течение, которое не будет движением кундалини, а будет просто плодом вашего воображения – полностью иллюзорным, призрачным явлением.
Если вы можете визуализировать центры и создать воображаемую кундалини, тогда вы сможете создать все что угодно. Тогда у вас начнутся воображаемые переживания, вы будете получать воображаемый опыт, и внутри вас образуется совершенно фальшивый, ложный мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько, насколько может быть иллюзорным внутренний мир, который вы создадите.
То, что внутри, не обязательно подлинно и реально, потому воображение тоже внутри, сны и фантазии тоже внутри. Ум обладает способностью, и очень сильной способностью, воображать, создавать иллюзии, проецировать. Вот почему лучше заниматься медитацией, ничего не зная о чакрах и кундалини. Если вы вдруг обнаружите их – хорошо. Вы можете что-то почувствовать, и только тогда спросите. Вы можете почувствовать, как работает чакра, но пусть сначала придет это ощущение. Вы можете почувствовать, как поднимается энергия, но пусть сначала появится ощущение. Не представляйте себе это, не думайте об этом, не делайте никаких умственных усилий, чтобы понять что-то заранее. Никакие знания и представления не нужны. И они не только не нужны, но и определенно вредны.
И еще одно: кундалини и чакры не имеют отношения к анатомии, к физиологии. Чакры и кундалини принадлежат тонкому телу, сукшма шарира, а не этому грубому, материальному телу. Конечно, есть соответствующие места. Чакры находятся в сукшма шарира, но они имеют определенные физиологические и анатомические соответствия. И только если вы чувствуете внутреннюю чакру, вы сможете почувствовать соответствующее физическое место. А иначе вы можете вскрыть и исследовать все тело, но никаких чакр не найдете.
Все разговоры, все так называемые свидетельства и научные заявления о том, что в физическом теле найдено нечто подобное кундалини и чакрам, ерунда, полная ерунда. Есть соответствующие места, но эти места можно почувствовать только в том случае, если вы чувствуете настоящие чакры. Вскрытие физического тела ничего не покажет – там ничего такого нет. Так что здесь речь не об анатомии.
И еще: вовсе необязательно проходить через чакры. Это необязательно – можно просто пройти мимо них. И также не обязательно, что перед просветлением вы должны почувствовать кундалини. Все совсем не так, как вы думаете. Кундалини ощущается не из-за того, что она поднимается, – вы ее ощущаете только в том случае, если ваш канал не совсем чист. Если канал полностью свободен, тогда энергия течет, но вы ее не чувствуете. Вы чувствуете ее только тогда, когда что-то препятствует ее движению. Если энергия поднимается вверх, и на пути ей встречаются какие-то препятствия, только тогда вы ее ощущаете. Так что, если человек испытывает сильные ощущения кундалини, он просто заблокирован: в его канале много блоков, преград, и поэтому кундалини не может свободно течь.
Когда есть сопротивление, какие-то препятствия, кундалини можно почувствовать. Вы не можете почувствовать энергию непосредственно, если нет никаких препятствий. Если я буду двигать рукой, и ей ничто не будет препятствовать, я не почувствую этого движения. Движение руки ощущается благодаря сопротивлению воздуха, а если руке придется преодолевать сопротивление камня, я почувствую ее движение еще лучше. А в вакууме я совсем не почувствую движение руки – так что все относительно.
Будда никогда не говорил о кундалини. Это не значит, что в его теле не было кундалини, просто его канал был настолько чист, что не было никакого сопротивления, и поэтому он никогда ее не чувствовал. Махавира никогда не говорил о кундалини. Из-за этого возникло ложное представление, и джайны, последователи Махавиры, всегда считали, что кундалини – вздор, что нет никакой кундалини. Из-за того, что сам Махавира не ощущал кундалини, на протяжении двадцати пяти веков джайнская традиция продолжала отрицать кундалини, утверждая, что ее не существует. Но Махавира не говорил о кундалини совсем по другой причине. Он просто ее не чувствовал, потому что в его теле ничто не препятствовало ее движению.
Так что вовсе необязательно чувствовать кундалини. Вы можете ее не чувствовать. И если вы не чувствуете движение кундалини, вы не почувствуете и чакры, потому что работа чакр нужна только для того, чтобы устранить блоки. А иначе они не нужны.
Когда на пути кундалини встречается блок, и она не может пройти, ближайшая чакра начинает работать. Она становится активной. Чакра начинает вращаться из-за того, что кундалини остановилась, оказалась заблокирована, и она вращается так быстро, что в результате этого движения создается определенная энергия, которая устраняет блок.
Если же проход чист, свободен, никакие чакры не нужны, и тогда вы ничего не почувствуете. На самом деле чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини не может пройти, вам тут же будет оказана помощь – ближайшая чакра вберет в себя энергию, которая оказалась заблокирована. Если энергия не может пройти дальше, она возвращается назад, но прежде чем она повернет назад, чакра полностью поглотит ее, и кундалини будет вращаться в чакре. Благодаря этому движению энергия станет более живой, более активной, и когда она опять подойдет к блоку, то уже сможет устранить его.
Так что чакры – это просто такой способ наведения порядка, средство помощи.
Если кундалини поднимается, и на ее пути не встречается никаких преград, тогда вы не почувствуете никаких чакр. Вот почему некоторые чувствуют девять чакр, некоторые могут чувствовать десять чакр, а некоторые чувствуют только три или четыре, или одну, или не чувствуют ни одной. Все зависит от индивидуального случая. В действительности существует бесконечное множество чакр, и на каждом участке пути, когда поднимается кундалини, есть чакра, которая может помочь. Если понадобится помощь, она будет оказана.
Вот почему я настаиваю на том, что теоретические знания бесполезны. На самом деле, медитация как таковая никак не связана с кундалини. Если кундалини начинает подниматься, это другое дело, – но медитация не имеет к этому никакого отношения. Медитацию можно объяснить, даже совсем не упоминая о кундалини, в этом нет необходимости. И если говорить о кундалини, все только усложнится. Медитацию можно объяснить непосредственно – не нужно беспокоиться о чакрах, можно начать с медитации. Если канал заблокирован, вы можете почувствовать кундалини, и тогда вы почувствуете чакры, но это произойдет совершенно непроизвольно. Вы должны помнить, что это происходит непроизвольно, ваша воля, ваше намерение в этом никак не участвует.
Чем глубже процесс, тем более он непроизволен. Я могу двигать своей рукой – это произвольный процесс – но я не могу управлять своим кровообращением. Я могу попытаться. За многие годы тренировки человек может научиться управлять движением своей крови – этому учит хатха-йога. Этому можно научиться, в этом нет ничего невозможного, но это бесполезно. Потратить тридцать лет только на то, чтобы научиться управлять кровообращением, бессмысленно и глупо, потому что такой контроль вам ничего не даст. Движение крови непроизвольно, ваше участие совсем не требуется. Вы принимаете пищу, и, как только она попадает внутрь, ваше участие больше не нужно: дальнейшую работу берет на себя механизм тела, и он делает все, что необходимо. Ваш сон непроизволен, ваше рождение непроизвольно, ваша смерть непроизвольна. Все это непроизвольные механизмы.
А кундалини еще глубже – она глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем ваше кровообращение, потому что кундалини циркулирует во втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, а кундалини циркулирует в эфирном теле. Ее движение абсолютно непроизвольно. Даже хатха-йога не может намеренно управлять ею. Вы должны войти в медитацию, и тогда энергия придет в движение. Все, что вы можете сделать, это войти в медитацию. И если вы глубоко войдете в нее, внутренняя энергия начнет подниматься вверх, и тогда вы почувствуете изменение потока. Это изменение может проявляться по-разному: вы можете почувствовать это даже на физическом уровне.
Например, обычно, с биологической точки зрения, признаком хорошего здоровья считается, когда ноги теплые, а голова холодная. С биологической точки зрения это признак здоровья. Когда же происходит обратное: ноги становятся холодными, а голова горячей, – это означает, что человек болен. Но то же самое происходит, когда кундалини поднимается вверх: ноги становятся холодными.