Слова Будды - Ф. Вудворд
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
И вот точно так же, Ананда, как человек должен с осторожностью строить дамбу на берегу большого водохранилища, чтобы воспрепятствовать разливу воды, точно так же, о Ананда, я с тщательностью провозгласил эти восемь важных правил, которые не должны быть нарушены до конца жизни».
(«Виная» II, X)
Почему благая дхамма недолговечна
Так я слышал. Однажды Возвышенный находился в Кимбили, в бамбуковой роще. Тогда бхикку Кимбила подошел к Возвышенному, сел подле него и спросил:
– Господин, в чем причина того, что когда татхагата в конце концов умирает, благая дхамма оказывается недолговечной?
– Здесь дело в том, Кимбила, что когда татхагата в конце концов умирает, бхикку и бхиккуни, а также миряне мужчины и женщины пребывают, не обращая внимания на татхагату, не повинуются ему; не обращая внимания на дхамму, пребывают они, не повинуясь ей; не обращая внимания на сангху, пребывают они, не повинуются ей; они пребывают вне обучения и не обращают на него внимания – как и на сосредоточенность ума, на серьезность и дружеские чувства.
Это, о бхикку, и есть причина, почему после окончательного ухода татхагаты благая дхамма оказывается недолговечной.
(«Ангуттара-никая» IV, 84)
Глава 7 ВО ВРЕМЯ БОЛЕЗНИ
Несравненный врач
Так говорил Возвышенный, так говорил арахант (как я слышал об этом):
«О бхикку, я – брахман, который живет на поданную милостыню; всегда чисты мои руки; я ношу свое последнее тело. Несравненный врач, несравненный хирург – вот кто я такой.
Вы – подлинные сыновья мои, о бхикку, рожденные из моих уст, рожденные дхаммой, наследники дхаммы, а не мирских вещей» [36] .
(«Ити-вуттака» 100)
Уход за больным
И вот в это время некий бхикку страдал кровавым поносом; он лежал в собственных нечистотах там, где свалился.
Возвышенный обходил жилье в сопровождении досточтимого Ананды; они пришли к жилью этого бхикку.
Тогда Возвышенный увидел, как этот бхикку лежит в собственных испражнениях там, где упал; увидев его, он пошел к нему, подошел и сказал: «О бхикку, чем ты болен?»
– У меня кровавый понос, господин.
– А ухаживает ли кто-нибудь за тобой?
– Нет, господин.
– Почему же, друг, прочие бхикку не заботятся о тебе?
– Я бесполезен для сангхи, господин; поэтому бхикку не заботятся обо мне.
Тогда Возвышенный сказал досточтимому Ананде: «Пойди, Ананда, принеси воды; мы обмоем этого бхикку».
«Да, господин», – ответил досточтимый Ананда. Когда он принес воду, Возвышенный стал поливать ею того бхикку, тогда как досточтимый Ананда обмыл его целиком. Потом Возвышенный взял того бхикку за голову, а досточтимый Ананда – за ноги; и вдвоем они положили его на ложе.
Тогда Возвышенный по этому случаю собрал сангху и стал спрашивать этих бхикку:
– О бхикку, есть ли среди вас такой-то бхикку, постоянно проживающий здесь, который сейчас болен?
– Есть, господин.
– А чем болен этот бхикку?
– Господин, этот бхикку болен кровавым поносом.
– Но, бхикку, скажите мне: ухаживает ли кто-нибудь за ним?
– Нет, господин!
– Почему же? Почему, бхикку, никто не заботится о нем?
– Господин, этот бхикку бесполезен для сангхи; вот почему другие бхикку не ухаживают за ним.
– О бхикку, вы не имеете ни матери, ни отца, которые заботились бы о вас. Если вы не станете заботиться друг о друге, кто же другой, спрашиваю я вас, сделает это? Бхикку, тот из вас, кто хотел бы служить мне, пусть служит больным .
Если у кого есть учитель, пусть он ухаживает за ним, пока он жив; пусть ожидает его выздоровления. Если у него есть старший или сотоварищ по жилью, или ученик, или сотоварищ по учению, такой человек должен ухаживать за ним и ожидать его выздоровления. Если никто не станет ухаживать за ним, это следует считать оскорблением.
(«Виная. Махавагга» VIII, 26)
Посещение больного
Так я слышал. Однажды Возвышенный находился вблизи Раджгахи, в Большой роще, на поляне, где кормят белок.
В тот раз досточтимый Ваккали находился в кладовой гончара; он был болен, слаб, страдал болезнью горла.
И вот досточтимый Ваккали обратился к слугам, говоря: «Подойдите сюда, друзья! Пойдите к Возвышенному и от моего имени припадите к его ногам, скажите: "Господин, бхикку Ваккали болен, ослаб, страдает болезнью горла. Он припадает к ногам Возвышенного". И далее скажите так: "Как хорошо было бы, если бы Возвышенный посетил бхикку Ваккали из сострадания к нему".
Молчанием выразил Возвышенный свое согласие. Затем Возвышенный облачился и, взяв чашу и верхнюю одежду, отправился навестить досточтимого Ваккали.
И вот досточтимый Ваккали увидел, что идет Возвышенный, хотя тот еще был далеко; увидев его, Ваккали задвигался на своем ложе.
Тогда обратился Возвышенный к досточтимому Ваккали: "Достаточно, Ваккали! Не шевелись на своем ложе! Вот приготовлены сиденья, я сяду здесь". И он сел на приготовленное сиденье.
Усевшись, Возвышенный сказал досточтимому Ваккали:
– Ну, Ваккали, надеюсь, что ты держишься как следует, надеюсь, ты достаточно терпелив. Уменьшаются ли твои боли, не возрастают ли они? Есть ли признаки их ослабления, нет ли признаков возрастания?
– Нет, господин, я не держусь как следует, не обладаю терпением. Сильные боли одолевают меня. Они не уменьшаются; нет признаков их уменьшения, есть признаки возрастания.
– Имеешь ли ты сомнения, Ваккали? Не мучит ли тебя совесть?
– Поистине, господин, я не имею ни малейшего сомнения, и меня нимало не мучит совесть.
– Нет ли чего-нибудь в твоем поведении, Ваккали, в чем ты мог бы упрекнуть себя?
– Нет, господин, в моем поведении нет ничего, в чем я мог бы упрекнуть себя.
– Если это так, Ваккали, тебя, должно быть, что-то беспокоит, ты, вероятно, о чем-то сожалеешь.
– Долгое время, господин, я страстно желал, чтобы мои глаза были устремлены на Возвышенного; но не было у меня в этом теле достаточно силы, чтобы прийти и увидеть Возвышенного.
– Замолчи, Ваккали! Что такого в зрелище этого моего низменного тела? Тот, кто видит дхамму, видит меня; тот, кто видит меня, о Ваккали, видит дхамму. Поистине, о Ваккали, видя дхамму, человек видит меня; видя меня, человек видит дхамму».
(И после беседы о непостоянстве всех вещей Учитель покинул Ваккали.)
(«Самъютта-никая» III, 120)
Больной и уход за ним
«Есть пять признаков, о бхикку, при которых трудно ухаживать за больным. Когда он не желает принимать лекарства; или не соблюдает умеренности в приеме лекарств; или не принимает предписанных лекарств; не открывает истинную природу своего нездоровья ухаживающему, который желает ему благополучия (а также не говорит ему), ослабляется ли его болезнь или усиливается, или остается без перемены; наконец, когда он не в состоянии терпеть возникающие в своем теле чувства – болезненные, острые, режущие, колющие, горестные, неприятные, разрушающие жизнь.
Таковы, бхикку, пять признаков, при которых трудно ухаживать за больным. И пять признаков (при которых легко ухаживать за больным) противоположны этим.
Есть еще пять признаков, о бхикку, при которых уход за больным бесполезен. Если мы не умеем назначить нужное средство; если мы не знаем, какое из требующихся средств хорошо и какое плохо; если мы применяем неподходящее средство и не применяем подходящее; если ухаживаем за больным из алчности, а не в силу благотворительности; если нам противно убирать нечистоты, рвотную массу, вытирать слюни, если мы неспособны от времени до времени поучать больного благочестивой беседой, неспособны ободрить, укрепить и утешить больного.
Таковы, о бхикку, пять признаков, при которых уход бесполезен.
И пять признаков хорошего ухода противоположны этим».
(«Виная-питака. Махавагга» VIII, 26)
Виды больных
Вот, бхикку, три вида больных, которых можно найти в этом мире. Каковы же эти три?
В одних случаях, бхикку, больной не выздоравливает от своей болезни независимо от того, будет ли он получать надлежащее лекарство или нет, будет получать надлежащее питание или нет, будет иметь надлежащий уход или нет.
В других случаях, о бхикку, больной все же выздоравливает после своей болезни независимо от того, получает он все это или нет.
Еще в других случаях, о бхикку, больной выздоравливает несмотря на то, что не получает ни одной из этих вещей.
Подобным же образом, о бхикку, в мире можно найти три вида людей, сравнимых с этими тремя видами больных. Что же это за три?
Вот, бхикку, человек имеет или не имеет случая увидеть татхагату; имеет или не имеет случая услышать дисциплину дхаммы, провозглашенную татхагатой; и он не вступает на путь жизни, на путь совершенства в благих деяниях.
Вот, бхикку, человек имеет или не имеет случая увидеть или не увидеть татхагату, имеет или не имеет случая услышать дисциплину дхаммы, провозглашенную татхагатой, но (тем не менее) вступает на путь жизни, совершенной в благих деяниях.
