Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка» - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Это вторая стадия философствования. Теперь третья стадия, третья история…

Профессор Штейнберг в течение двадцати лет всегда обедал в одном и том же ресторане. Каждый день в полдень он выходил из офиса, шел в ресторан и заказывал куриный бульон – никогда никаких изменений.

Но однажды, получив бульон, профессор снова позвал официанта.

– Да, профессор? – спросил официант.

– Официант, пожалуйста, попробуйте бульон.

– Что вы имеете в виду – попробуйте бульон? Каждый день в течение двадцати лет вы едите этот куриный бульон, не так ли? Разве что-то изменилось?

Но профессор проигнорировал слова официанта:

– Пожалуйста, попробуйте бульон, – повторил он.

– Профессор, что с вами случилось? Я прекрасно знаю, каков он на вкус.

– Попробуйте бульон, – настаивал профессор.

– Ну, хорошо, хорошо, я попробую. Где ложка?

– Ага! – воскликнул профессор.

Это третья стадия. И, наконец, четвертая стадия, четвертая история…

Одна женщина обратилась к философу-психоаналитику для лечения своей болезни: ей казалось, что она вся покрыта перьями. После нескольких сессий философ сказал ей:

– Ну что ж, я думаю, благодаря нашим беседам и анализу мы подошли к самому корню вашей проблемы, и теперь она осталась позади. Как вы считаете, миссис Смит?

– Да, доктор, – ответила миссис Смит. – Сессии были просто замечательными, и я действительно чувствую себя значительно лучше. Единственное, что меня беспокоит, – добавила она, – это что мне все-таки делать с этими перьями.

Она поднесла руку к плечу и начала совершать такие движения, как если бы хотела пригладить «свои перья». Вдруг философ отскочил в сторону:

– Постойте, миссис Смит! Зачем же вы их на меня счесываете?

Вот четвертая стадия: постепенно философия превращается в безумство, она рождает в вас невроз, потому что философия – это занятие для ума. Наука занимается материей, религия занимается душой, философии остался только ум. А ум – это потенциальное сумасшествие. Если вы постоянно двигаетесь в ум, вы постепенно двигаетесь к сумасшествию. Нормальный философ – это большая редкость. И наоборот: трудно найти сумасшедшего, который не был бы философом.

Я здесь не учу философии, потому что я учу не-уму. И если вы придете к не-уму, исчезнет любая философия – христианская, индуистская, мусульманская, буддистская; исчезнет любая философия – гегелианская, кантианская, русселианская – любая. Если ум исчезает, где может существовать философия? Где она может расти? Ум – это та почва, на которой растет философия.

Позвольте уму исчезнуть. Прекрасно, когда ум исчезает, и нет никого, кто мог бы философствовать, и ничего, о чем можно было бы философствовать, вы просто знаете. Философия – это усилия слепого человека. Говорят, что философия – это когда слепой человек темной ночью в темной комнате ищет черную кошку, которой там нет…

На сегодня достаточно.

Глава 5

Снова стать единым

В теле есть анима. Анима – это инь, женский принцип; это вещество сознания.

Кроме нее есть анимус, в котором живет дух. Анимус живет в глазах: он видит, он мечтает. Тот, кто чувствует себя замкнутым, мрачным и привязанным к своей телесной оболочке, находится под властью анимы. Анимус концентрируется благодаря движению света по кругу. Таким образом поддерживается дух и покоряется анима. Для того чтобы освободиться от мира, древние использовали специальный метод, который состоит в том, чтобы полностью расплавить пепел темноты и вернуться к чистому творению. Все сводится к тому, чтобы укротить аниму и укрепить анимус. Движение света по кругу – это волшебный способ преодолеть тьму и покорить аниму. Если вы следуете этому методу, вам будет доступно изобилие семени-воды, в вас разгорится дух-огонь, а мысль-земля укрепится и кристаллизуется. Так созревает священный плод.

Когда единая природа нисходит в дом Творчества, она разделяется на анимус и аниму. Анимус находится в божественном сердце. Его природа – свет, это сила легкости и чистоты. Это то, что мы получили от великой пустоты, от бесконечного неба; это то, что по форме совпадает с изначальным. Природа анимы – тьма. Это энергия тяжести и туманности; она связана с физическим сердцем. Анимус любит жизнь. Анима ищет смерти. Все чувственные желания и приступы гнева являются проявлениями анимы. Ученик должен понять, как полностью очистить темную аниму, чтобы она трансформировалась в чистый свет.

Однажды императрица Ву попросила мастера Фа Дзанга представить ей простое практическое изображение принципа космической взаимосвязанности, взаимоотношения части и целого, Бога и его творений, и творений между собой.

Фа Дзанг взялся за работу и попросил поставить в одной из комнат дворца восемь больших зеркал в восьми сторонах света. Затем он поставил еще два зеркала: одно – на потолке, а другое – на полу. В центре комнаты, прикрепленная нитью к потолку, висела свеча.

Когда императрица вошла, Фа Дзанг зажег свечу. Императрица воскликнула:

– Как чудесно! Какая красота!

Фа Дзанг указал на отражение пламени в каждом из десяти зеркал и сказал:

– Видите, ваше величество, это демонстрирует отношения части и целого, Бога с каждым из его творений.

– Да, понимаю, мастер. А каковы отношения каждого из творений с другими?

Фа Дзанг ответил:

– Смотрите, ваше величество, каждое зеркало отражает не только пламя в центре комнаты, каждое зеркало отражает также отражения пламени во всех других зеркалах, пока их не заполнит бесконечное количество отражаемых свечей. Все эти отражения идентичны; с одной стороны, они взаимозаменяемы, с другой стороны, каждое из них индивидуально. Это демонстрирует истинные отношения каждой сущности со своим соседом, со всем, что существует. Должен оговориться, ваше величество, – продолжал Фа Дзанг, – что это только грубое, приблизительное и статичное изображение того, как в действительности устроена вселенная, поскольку вселенная бесконечна, и все в ней находится в постоянном и разнообразном движении.

Затем мастер прикрыл одно из многочисленных отражений пламени и показал, как любое, на первый взгляд незначительное, изменение влияет на весь организм мира. Кегон-сутра выражает это отношение такой формулой: Каждый во всем, все в каждом, каждый в каждом, все во всем.

Затем, в завершение своего представления, Фа Дзанг поднял маленький хрустальный шарик и произнес:

– Теперь смотрите, ваше величество, как все эти большие зеркала и миллиарды форм, которые они отражают, отражаются в этой маленькой сфере. Вы можете видеть, как в высшей реальности бесконечно малое содержит бесконечно большое, а бесконечно большое – бесконечно малое, без всяких препятствий. О, если бы я только мог продемонстрировать вам беспрепятственное взаимопроникновение времени и вечности, прошлого, настоящего и будущего. Но, увы, это динамический процесс, который нужно понять на другом уровне…

Человек – не остров; и ничто не является островом. Все взаимосвязано, все взаимозависимо. Само слово «независимость» ложно, так же как и «зависимость». То, что существует, – это взаимосвязанность.

Все глубоко связано друг с другом, ничто не существует отдельно. Если вы можете понять маленький цветок розы во всей его тотальности, от корня до кончика лепестка, вы поймете весь космос, потому что маленький цветок розы содержит весь космос. Любая травинка содержит все сущее. Но помните, что сказал Фа Дзанг императрице: все изображения, все описания статичны; существование – это динамичный поток. Это река. Все постоянно перетекает друг в друга. Невозможно обозначить границу, за которой заканчивается одно и начинается другое; разделительных линий не существует – это просто невозможно. Все разделения создаются только для практических целей, у них нет экзистенциальной ценности.

Это первое, что необходимо понять. Это один из основных принципов даосской алхимии. Если вы его поймете, вы сможете понять всю даосскую алхимию. Тогда низшее можно трансформировать в высшее, потому что низшее уже содержит высшее. Грубый металл можно трансформировать в золото, потому что ничто не существует отдельно, – грубое уже содержит золото: как наверху, так и внизу; как внизу, так и наверху.

Сама идея, что все взаимосвязано, создает возможность трансформации. Если нет связи, тогда трансформация невозможна. Если мир, как полагал философ Лейбниц, состоит из монад – закрытых в себе, отдельных сущностей-атомов, никак не связанных друг с другом, потому что они закрыты, – тогда трансформация невозможна.

Трансформация возможна только потому, что вы – это я, а я – это вы; мы взаимопроникаемы. Разве вы хоть на секунду можете представить, что вы отдельны? Вы не можете этого представить. Цветок не отделим от дерева; если он отделен, он умирает. Дерево не отделимо от земли, земля не отделима от солнца, солнце не отделимо от звезд, и так далее. Отделите листок, и он умрет. Отделите цветок, и он умрет. Отделите дерево от земли, и оно умрет. Отделите землю от солнца, и она умрет.