История культуры повседневности. Учебное пособие - Коллектив авторов

В мифологических представлениях китайцев происхождение живой и неживой природы, а также человека включало ряд последовательных этапов.

1. Изначальное состояние мира – Великий Хаос (Хунь-Тунь), являвший собой бесформенную массу, символически изображаемый как огромное яйцо.

2. Далее следует этап, продлившийся 18 тыс. лет, – зарождение в яйце-хаосе первопредка всего сущего в мире – гиганта Пань-Гу.

3. По мере роста Пань-Гу начинает трансформироваться и Великий Хаос, и когда Пань-Гу вырастает до больших размеров, он разрывает скорлупу Яйца, что приводит к гибели Хаоса и образованию из Хунь-Туня Неба и Земли. Небо возникает в результате концентрации всего легкого и сухого вверху (Ян), а все тяжелое и влажное (Инь) превращается в твердь – Землю. В течение жизни гиганта Пань-Гу Небо и Земля твердо и навечно закрепились на своих местах.

4. Пань-Гу создает все явления природы: его вздох рождает ветер и дождь, выдох – гром и молнии. Пань-гу создает светила – Солнце и Луну, он открывает глаза – наступает день, закрывает – наступает ночь.

5. Смерть Пань-гу приводит к возникновению всех вещей в мире: когда гигант умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, волосы с его тела становятся деревьями и травами, из крови возникают реки, из жил – дороги, из костей и зубов Пань-гу появляются камни и полезные ископаемые, а из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, появляются люди.

Таким образом, космогенез в китайской культуре прошел следующие стадии: первоначальный хаос разделился на инь-ци и ян-ци: в результате их взаимодействия и сочетаний образовалось все сущее в мире – «десять тысяч вещей». Идеальное гармоничное состояние этих двух начал мироздания запечатлено на главной схеме-формуле Вселенной – эмблеме Великого Предела (Тай-цзи).

В повседневной жизни китайской культуры важной чертой стало воспроизведение представлений об упорядочении первозданного хаоса как в окружающем мире, так и во внутренней духовной жизни человека. Для решения данной задачи в целях максимальной реализации всех потенциальных возможностей китайцы развивали и совершенствовали «естественные» психические способности человека, в соответствии с нравственными, религиозно-философскими и социальными нормами и принципами, выработанными в рамках традиционных китайских учений.

В силу того что китайская империя считалась земным воплощением Небесного, в котором сходятся божественное и человеческое начало, в Китае сложилась уникальная система управления, которая, с одной стороны, была техникой манипулирования людьми, а с другой – торжественным священнодействием. Единство того и другого запечатлено в знаменитом понятии «ритуал», который стал основой и важнейшей чертой социально-политической и духовной жизни Китая.

Еще одной важной составляющей мифологии Китая является объяснение космологической модели мира, которая состоит из пяти первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, находящихся в постоянном круговороте; все во вселенной, включая людей, состоит из пяти основополагающих сил – первоэлементов143. Эти элементы могут существовать в согласии и неразрывной связи друг с другом, созидая новые формы. Или же они могут вступать в конфронтацию и тем самым разрушать друг друга и окружающий мир. Все в мире соответствует этим пяти элементам: географические координаты, цвета, стадии развития и т. д.

Мировое пространство располагается строго по четырем основным сторонам света (юг, запад, восток, север) и особого пространственного отрезка – Центра – чжун, который является воплощением Мировой Оси.

Цветовая символика древнего Китая также отражала понимание соотношений вещей в мире. Только при правильном и гармоничном взаимодействии этих сил возможны нормальные условия для проживания: в центре мира восседал Желтый (императорский) дракон, на востоке правил бирюзовый дракон, на западе – белый тигр, на севере – симбиоз из черной черепахи и змеи – воин Сюаньу, ну а юг подчинялся красной птице фениксу (табл.).

Соотношение пяти первоэлементов Вселенной

Принцип анализа взаимодействия энергий выражен в концепции, носящей название «практика символического освоения (организации) пространства» – фэн-шуй, что дословно можно перевести как «ветер и вода». Именно взаимодействие различных стихий – пяти элементов – имеет большое значение при организации гармоничного пространства в практике фэн-шуй: с ее помощью, согласно представлениям китайцев, можно выбрать «наилучшее» место для строительства дома или верной разбивки сельскохозяйственного участка, распределить внутреннее пространство в доме, а также выбрать место захоронения. Задача фэн-шуй состоит в определении благоприятных потоков энергии ци и ее использования на благо общества и человека. Энергия ци – «Дыхание Жизни Вселенной», основа нашей жизни, которое заполняет все пространство нашего мира, именно поэтому ее правильное использование имеет определяющее влияние на жизнь человека144.

Для китайской философской традиции также характерно и антропоцентрическое мировоззрение. Человек, согласно китайской традиции, – это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку, временное состояние равновесия, гармонии космических сил.

Человек рассматривался как «самое одухотворенное из всех существ», «семя мировых стихий», «посредник между Небом и Землей» и, следовательно, средоточие мирового круговорота, «сердце мироздания». Поэтому жизненный идеал в китайской традиции – это «середина и постоянство», «срединный Путь», который равнозначен вечной преемственности просветленного духа145.

В силу этого задачей человека становится содержание в «чистом» состоянии духовной психофизической энергии ци, для чего необходимо освободиться от всех лишних переживаний, отказаться от вредных помыслов, выработать правильное отношение к окружающей действительности, уважать окружающих людей, почитать старших. Для воплощения данной задачи, человек должен был соблюдать ряд принципов, т. е. культивировать себя: работать над своим телом и душой, употреблять лекарства и целебные травы, правильно питаться, приносить пользу обществу, соблюдать общественные порядки.

В китайской традиции оригинально решена проблема бытия «социального Космоса», нашедшая воплощение в этико-философских учениях. Даосизм – древнейшее философское учение Китая, одно из основных направлений китайской философии, возникшее во второй половине I тыс. до н. э. Родоначальником учения считается Лао-цзы, которому приписывают авторство основополагающего даоского трактата Даодэ-цзин. В даосизме основой природы и общества является великое Дао (букв. Путь), т. е. всеобщий закон существования Природы и Абсолюта. Дао господствует везде и во всем, всегда, оно безгранично, никем не сотворено, но из него происходят все вещи в мире. Проявляется Дао через свою эманацию – Дэ – силу, благодаря которой первоначало Дао преобразовалось в окружающий мир. Таким образом, если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. Согласно учению даосизма, человек, чтобы познать Дао, следовать ему, слиться с ним, должен следовать природе, жить естественной жизнью, достичь простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путем не-деяния (у-вэй), т. е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. В этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм призывал вернуться к естественному, природному существованию – первобытной общине, в рамках которой только и можно, согласно даосским воззрениям, реализовать принцип у-вэй146.

Конфуцианство – этико-политическое и религиозно-философское учение о нравственном поведении человека и основанном на морали, социальном порядке, которое рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основателем учения и самой авторитетной философской школы в Китае был Кун-цзы (латинизированная версия – Конфуций) (551–479 гг. до н. э.). Основной источник его учения – произведение Лунь Юй (Беседы и суждения).

Главную задачу своего учения он видел в сохранении лучших традиций древней культуры, так как мудрость исходит из прошлого, и отвергающего традицию ждет неудача. Традиция ограждает общество от потрясений и ориентирует людей на достижение социального идеала, который выражен принципом хэ (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений, так как в основе всех вещей лежит слияние противоположностей. Конфуций полагал, что порядок вещей в государстве определяется Небесным законом, и каждый человек должен следовать этому закону, который выражается в следовании «срединному пути», избежании крайностей. Поэтому личное благополучие и желания личности должны быть подчинены заботе о других.