Завтрак гораздо важнее, чем рай - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Шри Ауробиндо не мастер, он просто философствует и утешает людей. К нему приходит много людей, тысячи людей интересуются им – философией заинтересоваться очень легко. Вы ничего не теряете, ничем не рискуете, вы узнаете красивые слова и начинаете мечтать, фантазировать – кто-то для вас все систематизирует. Шри Ауробиндо – великий систематизатор: он дает вещам определения, распределяет их по категориям, он строит систему, которая очень нравится логическому уму, современному уму. Но то, что его система нравится, говорит лишь о том, что он соответствует современному уму, а все, что соответствует современному уму, не может его изменить.

Вам нужен человек, который сможет захватить вас врасплох, который сможет разбить вдребезги ваши идеи – сможет разбить вдребезги вас, сможет выбить землю из-под ваших ног. Только очень смелые люди приходят к мастеру. Быть с мастером опасно. Никогда не знаешь, что он может сделать, никогда не знаешь, что он может сказать. Он сам не знает! Все происходит само собой. Он в гармонии с целым, поэтому происходит то, что должно произойти.

Запомните: Ма-цзы не пинал этого человека – если бы Ма-цзы пнул его, ничего бы не произошло, разве что драка. Это Бог пнул философа через Ма-цзы. Ма-цзы был лишь полым бамбуком.

У мудреца странные методы воздействия, нелогичные, парадоксальные. Шри Ауробиндо не может быть мудрецом – он слишком систематичен, слишком логичен. Сама его логичность является доказательством того, что он ничего не знает. Он умело пользуется словами, он гениальный оратор. Не думаю, что кто-то еще в этом веке был так красноречив и обладал таким талантом к логике, науке, чтению и исследованию. Но за всем этим красноречием ничего нет.

Во времена Шри Ауробиндо жил еще другой человек, Рамана Махарши. У него был опыт. Немногие приходили к нему, совсем немногие, но тот, кто приходил, получал огромную пользу. Однако, чтобы понять Рамана Махарши, нужен совершенно другой подход. Он не будет много говорить, не будет пытаться вас убедить. Он будет просто сидеть – и если вы открыты, то он открыт для вас. Его методы очень просты. Но если ваше сердце не способно почувствовать его вибрацию, вы не поймете его.

Это не всегда так. Возьмем, к примеру, Дж. Кришнамурти. Он говорит, причем говорит очень разумно. Запомните, я не говорю «логично»: он говорит очень разумно, он настолько глубоко анализирует проблему, насколько это вообще по силам человеку. Но он не философ. Его речь подобна выдергиванию сорняков в огороде. Он уничтожает ваши проблемы посредством анализа. Он ничего вам не дает, он просто отнимает все, что вы носили в уме. На миг вы совершенно теряетесь – и в этот самый миг вы можете увидеть его реальность. Его опыт начинает струиться сквозь вас. Люди могут его не понять.

Люди не понимали Шри Рамана, потому что он молчал, он практически ничего не говорил. На днях я упоминал У. Г. Кришнамурти. Когда он увидел, как Рамана Махарши читал анекдоты и рассматривал картинки, он был очень разочарован. И не только это: один человек в присутствии У. Г. Кришнамурти задал вопрос о Боге – очень серьезно, поклонившись ему в ноги. И знаете, что сделал Шри Рамана? Он дал ему книгу с анекдотами и сказал: «На, почитай!»

Естественно, У. Г. Кришнамурти очень оскорбился. Разве так можно? Это неуважительно по отношению к человеку, который задал такой серьезный вопрос, – дать ему книгу с анекдотами. Это снова пинок, но в другой форме.

Тем самым он говорит: «О какой чепухе ты говоришь? О Боге? Об этом не стоит говорить – лучше почитай анекдоты и посмейся от души. Если ты посмеешься, возможно, ты сможешь познать Бога – а мои слова в этом не помогут. В тот момент, когда смеешься от души, хохочешь, мышление останавливается».

Так, не вымолвив ни слова, он сказал очень многое. Вы замечали? Когда вы смеетесь, вы не в уме. На мгновение вы оказываетесь вне ума. Смех уносит вас. Куда он вас уносит? Он уносит вас туда же, куда и медитация. Поэтому, если вы видите очень серьезного и печального человека, и он утверждает, что он медитирует, можете быть уверены, что он не медитирует. Медитация – это всегда танец. Она никогда не бывает серьезной, печальной – она искренна, это да, но она никогда не бывает серьезной. Она исполнена радости и веселья.

Вы наверняка слышали старую пословицу: «Смейся, и весь мир будет смеяться вместе с тобой. Плачь, и ты будешь плакать в одиночестве». В наше время эту пословицу немного изменили. Теперь говорят: «Смейся, и весь мир будет смеяться вместе с тобой. Плачь, и будешь спать в одиночестве». Но суть та же.

В момент смеха вы вдруг оказываетесь в гармонии со всем существованием. Когда вы плачете, вы отделяетесь от него, вы перестаете быть его частью. В смехе, в танце, в пении, в любви вы живете в одном ритме с существованием.

Эволюции нет – может быть только ритм или отсутствие ритма. Это два состояния, которые доступны прямо сейчас. Вы можете попадать в ритм, и вы можете не попадать в ритм – в этом свобода человека. Деревья всегда попадают в ритм, птицы всегда попадают в ритм. Человек может выбирать. Это разные проявления. В результате того, что вы можете выбирать, вы выбираете неправильное. Неправильное очень притягательно: выбирая неправильное, вы становитесь важными, выбирая правильное, вы исчезаете. А вас с самого детства учили быть важными, быть первыми в мире. Вас учили честолюбию и отравили до самого нутра. Теперь вы всегда хотите быть важными.

Так вот этот У. Г. Кришнамурти не понял Шри Раману – а произошло нечто удивительное. Словно Будда, давший цветок Махакашьяпе, Шри Рамана дал книгу с анекдотами человеку, который спрашивал о Боге, точно так же Ма-цзы хорошенько пнул философа. У. Г. Кришнамурти не понял Раману. Дж. Кришнамурти он тоже не понял, хотя и прожил с ним много лет.

Дж. Кришнамурти проявляется совершенно иначе, очень логично, очень рационально. Он всегда начинает свою работу с ума и затем постепенно выводит вас за пределы ума. Но У. Г. Кришнамурти подумал, что это лишь абстракция, философия. Он перестал к нему ходить, потому что решил, что это голая абстракция. Он ушел от Шри Раманы, потому что там не было философии, и он ушел от Кришнамурти, потому что там было слишком много философии. В обоих случаях он ничего не понял.

При этом он семь лет прожил со Шри Шиванандой из Ришикеша, занимаясь йогой. Семь лет он думал: «В этом что-то есть». А там ничего не было! Шивананда – обыкновенный учитель. Таких десятки по всей стране – они учат людей, как стоять на голове, и прочим глупостям. С Шиванандой он жил семь лет, был его учеником.

Он упустил две вершины… и так происходит постоянно. У вас есть ум, определенный ум. И когда вы приходите к мастеру, вы смотрите на него сквозь призму своего ума. Если он вписывается в ваше представление о мастере, вы счастливы, вы к нему привязываетесь. Но это не поможет – вписываясь, он лишь укрепляет тот ум, с которым вы к нему пришли. Если вы случайно встретитесь с настоящим мастером, он совсем не впишется в ваше представление. Он разрушит все ваши представления о том, каким должен быть мастер, он устроит саботаж. Он отнимет у вас все ваши ожидания. Он будет раздражать и разочаровывать вас всеми возможными способами – поскольку только так может начаться настоящая работа. И если вы все равно сможете остаться с ним, тогда… тогда вы пробудитесь.

Спать легко – пробуждаться трудно. Вам придется отказаться от всех ваших снов, от комфорта, от удобства. Вам придется отказаться от многих идей, которые вы всегда считали очень ценными.

С моей точки зрения никакой эволюции не происходит. Мир находится на том же уровне, что и всегда, и останется на нем. Я не хочу сказать, что ничего не меняется – телеги исчезли, появились машины, рано или поздно исчезнут и машины, повсюду появятся частные летательные аппараты.

Многое изменилось, но в сущности ничего не изменилось. По самой своей сути все такое же, как и раньше. Неужели вы думаете, что если вы достигнете просветления сегодня, вы будете более просветленными, чем Будда, потому что прошло две с половиной тысячи лет, и человек эволюционировал? Неужели вы думаете, что люди, которые жили во времена Будды, были более непросветленными, чем вы сейчас? Или возьмем еще раньше – Моисей, или еще раньше – Кришна. Неужели вы думаете, что во времена Кришны, пять тысяч лет тому назад, было меньше просветленных и больше непросветленных людей, чем сегодня? Ровно столько же.

Время ничего не меняет! Когда вы станете просветленными, в какой временной период, это роли не играет. Если вы становитесь просветленными, вы становитесь просветленными! Вы просто становитесь осознанными. Вы перестаете спать. Вы вспоминаете, вы принимаете свою реальность – и вы в гармонии с существованием. Машины ли проезжают мимо или телеги – неужели вы думаете, это имеет значение? Думаете, Будда был бы более просветленным, если бы по Бодхгайе ездили машины, гудели поезда и из одного аэропорта в другой летали самолеты? То, что произошло с Буддой в Бодхгайе две с половиной тысячи лет тому назад, в любом случае было бы ты точно таким же – телеги, машины, самолеты, космические корабли ничего не меняют. А люди, которые были непросветленными, были такими же непросветленными, как и сегодня.