Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун. - Ло Пэйюй

Метод «растворяться в безмятежности» подходит для занятий людям с недостаточностью инь и «несовместимостью со стихией огня», главными симптомами чего являются бессонница, серый цвет лица, ощущение тяжести головы и легкости ног и т.д. Рассмотрим конкретные упражнения.

1. Поза. Сесть, поджав ноги (по-турецки). Позвоночник прямой, грудь подтянута, веки прикрыты, руки сжаты, кончик языка упирается в зубы. Расслабить все тело, чувствовать себя свободно, естественно, радостно.

2. Дыхание. После того как принята поза, сделать продолжительный выдох, в два-три приема выдыхая воздух. Это нужно для того, чтобы расслабить внутренние органы тела, освободить диафрагму, начать постепенное вхождение в состояние отрешенности и легкости. После выдоха дышать естественным способом; протяженность дыхания и его напряженность должны быть обычными.

3. Медитация. Глаза закрыты или едва прикрыты, мысленный взор очень легко и естественно проникает сквозь веки и под углом 45° направляется в точку пространства между коленями свернутых «калачиком» ног. То место, на которое обращен безмолвный «взгляд», называется в цигуне «землей, где спала корова». Хотя на «земле, где спала корова» нет ничего, но по прошествии некоторого времени, когда сознание сконцентрируется, там начинают появляться разноцветные пятна. Обычные люди сначала видят нечто белое, «густое как туман», в котором молнией мелькают цветные блики – голубые, желтые, красные, белые, черные и пр. По мере продолжения занятия эти разноцветные блики исчезают, остается только белый цвет, интенсивность которого постепенно меняется – от белесого «тумана» до чистоты лунного света. В этот момент занимающийся ощущает себя как бы погруженным в белоснежно-лунную пустоту; во всем теле чистота и прохлада, волнения полностью уходят. Так приближается «царство чистоты и покоя».

После того как будет увидено белое сияние, надо попробовать мысленно слиться с ним в одно целое, произнося про себя: «Свет – это я, я – это свет», «Я и свет – нераздельны», «Я и свет – одно целое». Таким образом можно достичь состояния, когда собственное тело «сольется» с этим белым светом воедино. После длительных тренировок возникает ощущение пронизанности светом всего тела, полной (беспредметной) пустоты, утрачивается понимание того, где находится собственное тело, становишься как бы лучиком лунного света, возникает ощущение тишины и озарения, яркости и ясности, красоты и недвижности. Достижение этой степени означает приближение к пределам «самозабвения» и «отрешения от тела», что и является вхождением в «царство чистоты и покоя». В этот период достигается самая лучшая регуляция нервной системы, тело получает наилучший отдых. Поэтому после занятий по этому методу испытываются душевный подъем, физический и моральный комфорт, укрепляется физическая конституция.

На начальном этапе освоения этого метода занятия не должны быть слишком длительными (примерно по 20 мин), постепенно время занятий можно увеличивать до 30– 40 мин. Если при этом «белое сияние» не возникает, нельзя форсировать занятия. После появления разноцветных бликов не следует заострять на них внимание, нужно продолжать занятия, не опасаясь, до появления белого света.

При необходимости прекратить занятие следует перестать концентрировать сознание на свете, тогда цветные блики исчезнут.

Некоторые люди, осваивая этот метод, никак не могут увидеть свет или какие-либо образы. Не обращая на это внимания, им надо в соответствии с методикой смотреть на «землю, где спала корова», ощущая всем телом покой и расслабленность. Таким образом тоже можно обеспечить высокий эффект занятий.

100. Как практиковать метод перемещения истинного ци (чжэнь ци)

Метод перемещения истинного ци заключается в том, что в ходе занятий внутреннее ци оказывается в достатке, истинное ци также пополняется и может естественным образом проходить по каналам жэнь и ду. Это и называется методом перемещения истинного ци. Рассмотрим конкретные упражнения.

1. Поза. Заниматься можно на ходу, стоя, сидя и лежа. Основным является положение сидя, а остальные играют вспомогательную роль.

2. Дыхание. Движущей силой перемещения истинного ци является дыхание. Поэтому занятия по этому методу необходимо начинать с упорядочения дыхания. Для гармонизации дыхания и взращивания истинного ци необходимо прежде всего направить истинное ци в даньтянь. Физиологический процесс основывается на том, что во время выдоха истинное ци опускается по каналу жэнь и входит в даньтянь, поэтому при регулировании дыхания надо особое внимание обратить на выдох, чтобы легко достичь цели – опускания ци в даньтянь. Что касается вдоха, то он должен быть естественным, т.е. не требует особого внимания. Некоторые стараются делать глубокий вдох для того, чтобы «ци осело в даньтянь». Но это противоречит физиологии метода, и так поступать не следует.

3. Медитация. В книге под редакцией Ли Шаобо «Способ перемещения истинного ци» («Чжэнь ци юньсин фа») предложено пять ступеней достижения успеха.

Первая ступень: при выдохе обращать внимание на область солнечного сплетения. После завершения приготовлений к занятиям несколько сузить поле зрения, не смотреть по сторонам, ненадолго сосредоточиться на кончике носа, а затем, прикрыв глаза, обратить мысленный взор на область солнечного сплетения, прислушаться к собственному выдоху, стараясь сделать его беззвучным; мысленно сопровождать выдыхаемый воздух до области солнечного сплетения. Вдох делать естественно, без какого-либо особого внимания к нему.

Вторая ступень: взаимно согласуя дыхание и течение мысли, двигаться к даньтяню. Когда первая ступень будет отработана до такой степени, что каждый выдох будет сопровождаться ощущением теплоты в области солнечного сплетения, можно начать взаимное согласование дыхания и течение мысли, продолжая опускать ци вниз, шаг за шагом приближаясь к даньтяню, но избегая какой-либо поспешности.

Третья ступень: регулировать дыхание и укреплять дух, концентрируя его на даньтяне. После того как вторая ступень отработана до такого состояния, что возникает отчетливое ощущение в области даньтяня, можно как бы непроизвольно остановить дыхание на даньтяне. Не следует чрезмерно усиливать выдох, направляя его вниз, чтобы избежать возникновения излишнего жара. Надо только сконцентрировать внимание на области даньтяня и с помощью «прирученного огня» (вэнь хо) поддерживать тепло.

Четвертая ступень: проходить канал ду, не забывая возобновлять движение. Концентрироваться на даньтяне примерно 40 дней; при этом истинное ци накапливается до определенного уровня, а затем перемещается вверх вдоль позвоночного столба. При перемещении истинного ци кверху мысленно сопровождать направленную вверх силу («не забывая» – у ван). Если же, достигнув какого-либо места, ци останавливается, то не следует мысленно направлять его («не помогая» – у-чжу) вверх. Если скорость подъема ци вверх недостаточна, то движение его сразу же прекращается. Следует дождаться, когда напряжение в даньтяне вновь достигнет нужного предела, тогда истинное ци естественным образом продолжает подниматься вверх.

Если поспешно проводить ци через «заставы», усердно направлять его движение, то может возникнуть дисгармония в даньтяне, что чревато большой опасностью. В прошлом такую ситуацию называли «помогать всходам расти». Поэтому следует поступать согласно природе истинного ци. В это время распространение истинного ци обусловливается не волей человека, однако если при движении вверх не удается пройти «заставу» юй-чжэнь, то внутренний взор следует направить на макушку, и «застава» будет пройдена.

Пятая ступень: накапливать изначальное шэнь, взращивать жизненные силы. Вышеуказанный принцип означает возвращение к концентрации на даньтяне. Даньтянь – это область длительной концентрации. После прохождения канала ду один за другим проходят другие каналы. Если в точке бай-хуй на макушке проявляется энергия движения, то можно концентрироваться также и на макушке головы. Одним словом, надо гибко овладевать методом, о котором можно сказать так: «Пока есть устремление, то постигают чувствами, когда же нет устремлений, то постигают чудесным образом». Это означает, что в процессе выполнения упражнений используются различные мысленные способы управления.

Все вышеперечисленное делается последовательно и постепенно. Каждая предыдущая ступень является основой для последующей, а последующая – неизбежным развитием предыдущей. Первая, вторая и третья ступени связаны с регулировкой дыхания, перемещением истинного ци для того, чтобы сконцентрировать имеющееся в теле истинное ци в даньтяне; этот этап называется «практиковать превращение цзин в ци». На четвертой ступени накопленное в даньтяне истинное ци происходит через канал ду, перемещаясь в обратном направлении, поднимается вверх и достигает «моря мозга» (нао хай). Этот этап называется «практика превращения ци в шэнь». По достижении пятой ступени мастерство становится еще более точным и тонким (дословно: «очищенным в высшей степени»), состояние покоя еще более ясным, общее настроение исключительно просветленным, душа неподвижной, как стоячая вода; это называется «практика возвращения шэнь в пустоту».