3 пути освобождения - Намкай Ринпоче

В таком случае я могу принять обет. Такого рода обет называется цултрим.

В учении Дзогчен нет правил. Единственный принцип, который можно было бы назвать правилом в Дзогчене, заключается в том, что мы всегда должны стараться сохранять осознанность. Почему в Дзогчене нет правил? Все многочисленные правила, присутствующие в Сутре и Тантре, связаны с особыми условиями того места или времени, когда они были установлены. Они далеко не всегда соответствуют нашей текущей ситуации. Например, то, что во времена Будды Шакьямуни считалось неприемлемым, в наше время может таковым не считаться. То же верно и в отношении условий места. То, что считалось недопустимым на Востоке, не всегда считается таковым на Западе. Следовательно, важно сохранять осознанность и понимать, каковы текущие обстоятельства. Это универсальное правило, которое нам следует знать. В таком случае мы на самом деле не следуем правилу, а просто направляем и контролируем самих себя. Плохо, если мы этого не делаем. Вот так представлены правила в учении Дзогчен. Как вы видите, существует много разновидностей ограничений. Мы должны стараться обнаруживать свои ограничения, потому что в таком случае мы сможем применять что угодно. Это самый лучший способ.

Внутренний рушен

Далее у нас есть практика внутреннего рушена. В Дзогчене часто используется практика очищения шести лок, потому что в нашем относительном состоянии, на уровне ума, у нас есть причины шести лок. Как же мы делаем эту практику? Мы визуализируем различные буквы, которые представляют собой семенные слоги каждой из шести лок. Для каждой локи есть свой семенной слог. Это слоги А, СУ, НРИ, ТРИ, ПРЕ и ДУ. Мы визуализируем эти слоги и очищаем их тремя Ваджрами — ОМ А ХУМ. Так мы очищаем свой ум от этих тяжелых препятствий. Если наши шесть лок очищены, мы можем испытывать переживание своей истинной природы. Это особое учение и метод Дзогчена.

Есть много разных методов и способов очищения шести лок, но это не должно вас озадачивать. В их основе лежит один и тот же принцип. Вы должны применять тот известный вам метод, который вам больше подходит. Это важно.

Тайный рушен

Теперь я расскажу вам о тайном рушене. Тайный рушен связан с нашими тремя вратами — телом, речью и умом, но главным образом он связан с нашим умом. Ведь именно ум управляет материальным телом и нашей энергией, а тело и энергия поддерживают ум. В учениях йоги говорится, что ум подобен всаднику. Нашу энергию можно сравнить с конем, но этот конь слеп. Человек, который сидит на коне, символизирует наш ум. Он передвигается на коне, потому что не может ходить. Без коня он никуда не может отправиться, но, если он сидит верхом на коне, перед ним открываются большие возможности, потому что конь может домчать всадника куда тому угодно. Точно так же ум управляет нашим материальным телом и энергией. Вот почему ум можно назвать самыми важными из трех врат.

Однако наше материальное тело и энергия тоже важны. Например, если мы хотим контролировать свой ум, как мы это можем делать? Мы контролируем ум с помощью своей энергии. Слепой конь — символ нашей энергии, и он подчиняется человеку, как наша энергия подчиняется материальному телу. Понимая состояние своего тела, мы можем управлять и своей энергией. Управляя своей энергией, мы можем управлять своим умом. Трое врат взаимозависимы, и все они важны. Вот почему мы можем использовать свои трое врат, чтобы научиться различать обычный ум и его истинную природу.

В первоисточниках учений Дзогчена есть множество различных объяснений относительно тайного рушена трех врат. Одно из самых широко распространенных — это коренные наставления, содержащиеся в упадеше, коренном тексте тантры Драталгъюр. Эти учения связаны с разделом Упадеша учений Нингтиг и согласуются главным образом с традицией, основанной знаменитым учителем Вималамитрой. Гуру Падмасамбхава учил несколько иному методу рушен. Он излагал тайный рушен, поскольку о нём говорится в некоторых важных тантрах. Мы можем изучить этот метод, чтобы практиковать рушен более просто. Также с методом Гуру Падмасамбхавы связаны многие учения–терма. Особенно большую известность получили посвященные этому методу учения–терма Ратна Лингпы. Так или иначе, этот метод тайного рушена трех врат излагается очень ясно. Гуру Падмасамбхава говорил, что это особый метод и что его применение дает больше результатов, так что мы можем доверять этой системе.

Я расскажу вам, как применять систему Падмасамбхавы.

Тайный рушен тела

Для начала сядьте расслабленно. После этого примите позу янтра–йоги, которая называется позой ваджры. Сложите стопы вместе и перенесите на них весь вес своего тела. Колени согнуты и широко разведены в стороны. Плотно сложите ладони, чтобы между ними не оставалось пространства. Затем поднимите руки над головой, но не касаясь головы, а держа их немного выше нее. Чтобы удерживать эту позу, поднимите руки как можно выше. Затем стойте некоторое время на подушечках стоп так, чтобы ноги повторяли ту же форму, которую образуют руки. Когда мы принимаем позу ваджры в янтра–йоге, мы поднимаемся немного выше, но в тайном рушене мы опускаемся чуть ниже, почти садимся на корточки, причем колени согнуты, спина прямая, а глаза обращены в пространство. Вы представляете, что ваше тело — это золотая ваджра.

В традиционном описании из Драталгьюр говорится, что нам нужно представлять себя трехконечной ваджрой, но в учении Падмасамбхавы говорится о пятиконечной ваджре. Так или иначе, делайте визуализацию в соответствии с наставлениями и расслабляйтесь в этом состоянии. Эта визуализация — не главное, хотя применяется здесь, потому что, кроме прочего, является защитой от неприятностей или всего вредоносного.

Эту позу нужно сохранять как можно дольше, хотя это не так легко. Поддерживать такую позу даже короткое время может быть очень утомительно. В особенности если эта поза для вас непривычна, вам будет трудно сразу же подняться на стопах. Сначала легче принять такую позу, прислонившись к стене, но этот прием помогает только освоить позу, но не применяется для практики. Если вы делаете практику серьезно, к стене прислоняться не следует.

Постарайтесь стоять в этой позе как можно дольше. При этом положение трех ваших каналов и пяти чакр само собой становится идеальным. Эта поза служит причиной для реализации измерения ваджрного тела. Почувствовав сильную усталость, вы на выдохе энергично произносите ХА, а потом ложитесь на пол. Согласно системе Драталгъюр, вы не ложитесь сразу же, но сначала садитесь, продолжая прижимать стопы друг к другу. Вы остаетесь так, пока совсем не устанете, а потом ложитесь. Согласно методу Падмасамбхавы, вы ложитесь сразу же, как только сильно утомитесь.

Произнося ХА, вы представляете, что ваше сознание выходит из тела в виде белого А и проявляется в пространстве. Затем вы полностью расслабляетесь. В этот момент вы ни о чем не думаете. Так мы безо всяких усилий можем различить истинную природу ума и обычный рассудочный ум. В учении Падмасамбхавы рекомендуется выполнять эту практику в течение двух или трех дней. Если вы посвящаете себя этой практике, то можете получить ее плоды. В основном вы осуществляете рушен материального тела, потому что находитесь в позе ваджры, но также вы можете осуществить и рушен ума, если ваш ум перестает рассуждать и думать и вы способны расслабиться в этом состоянии. Сильно устав, вы произносите ХА и тем самым осуществляете рушен речи. Вот так в этом тексте объясняется рушен тела.

Когда в конце каждого занятия практикой рушен мы ложимся на пол, мы можем испытать состояние, которое называется налваб. Налваб подразумевает, что мы пребываем в своей истинной природе. В этом состоянии важно полностью расслабиться и не следовать за мыслями и рассуждениями. Если у вас есть такая способность, иногда мысли могут не возникать в течение долгого времени. Потом, когда у вас появляется опыт мгновенного присутствия, вы можете оставаться в этом состоянии.

Тайный рушен речи

Что касается рушена речи, я объясню простой способ выполнения этой практики, потому что тот вариант, который излагается в Драталгъюр, несколько сложен. Сначала мы садимся в удобной позе. Обычно, практикуя, мы сидим в позе Вайрочаны. У этой позы есть семь особенностей, но их важность относительна. Что существенно важно, это сидеть удобно, держа спину и всё туловище очень прямо. Когда вы сидите с прямой спиной, ваша энергия уравновешивается. Те, кто практикует янтра–йогу, всегда держат спину прямой, потому что знают, насколько этот фактор важен для их энергии. У тех, кто этого не понимает, спина обычно согнута, и в результате они не могут сохранять равновесие своей энергии. Вот почему важно держать спину прямой.