3 пути освобождения - Намкай Ринпоче

На эту тему есть одна песня Миларэпы. В ней Миларэпа говорит, что у нас может быть непрерывное чувство хэдева, когда мы в одиночестве остаемся в пещере. Это не значит, будто мы постоянно находимся в состоянии потрясения, но подразумевает, что у нас длительное время нет никаких мыслей и представлений. В учении Дзогчен многие учителя используют этот семдзин для прямого ознакомления: учитель просит всех учеников расслабиться телом, речью и умом и не следовать за своими мыслями. Ученики расслабляются в этом состоянии вместе со своим учителем. Внезапно учитель очень энергично кричит ПХЭТ. Учитель не предупреждает учеников заранее, что выкрикнет ПХЭТ, поэтому ученики, услышав этот крик, по–настоящему испытывают шок. Пока у них снова не появятся рассудочные мысли и представления, они переживают миг ясности. В этом состоянии люди остаются недолго — стоит им понять, что произошло, у них снова начинают возникать рассудочные мысли. Этот краткий миг ясности представляет собой мгновенное присутствие. В задачу учителя входит познакомить именно с этим мгновенным присутствием, а не просто с состоянием хэдева.

Некоторые, практикуя согласно трем заветам Гараба Дордже, считают, что хэдева и есть состояние дхармакаи. Это неверное понимание. Хэдева — не дхармакая, а всего лишь получаемое в медитации переживание, переживание пустоты. Ясность возникает непосредственно после состояния хэдева, и именно ее вы обнаруживаете. Порой, знакомя с созерцанием, или истинным состоянием медитации, учителя объясняют, что переживание пустоты равносильно дхармакае. Например, между двумя нашими мыслями есть промежуток, и некоторые говорят, что этот промежуток пустоты и есть дхармакая и что если вы расширяете это состояние, то можете обрести реализацию. На самом же деле так вы только лишь усиливаете свое переживание пустоты, а вовсе не состояние дхармакаи. Назначение переживания пустоты в том, чтобы оказаться в мгновенном присутствии.

Это переживание, а не мгновенное присутствие или состояние самой дхармакаи. Не зная этого и практикуя лишь таким образом, вы не сможете достичь реализации, даже если будете медитировать всю жизнь. Те, кто следует учениям о медитации, должны быть в этом осмотрительны. Вот почему существенно важно следовать такому учителю, который действительно обладает знанием. Иначе вы лишь потеряете драгоценное время.

В этом семдзине мы оказываемся в состоянии хэдева, крикнув ПХЭТ. Необходимо расслабиться в этом состоянии. Если у вас уже есть знание мгновенного присутствия, то вы можете оказаться в этом состоянии. Если же у вас еще нет этого знания, теперь будет легко его испытать. Когда возникнет еще одна мысль, вы снова крикните ПХЭТ. Если возникает много мыслей, отсечь их не так легко, и вам нужно кричать ПХЭТ, резкий и краткий, много раз. Повторяя эту практику часто, вы можете получить ее плоды. Вы больше не зависите от постепенной практики шинэ и лхагтонг, потому что можете получить их плоды посредством этого семдзина. Вы с легкостью различите ум и его истинную природу и сможете сделать это, получая передачу, пусть даже в системе Ваджраяны. Вы можете обрести мудрость–сына благодаря четвертому посвящению — ознакомлению с вашей истинной природой посредством переживания. Обнаружив мудрость–сына, затем вы сможете узнать мудрость–мать, когда встретитесь с ней.

Семдзин «радостный смех гневных проявлений»

В следующем семдзине используется звук ХА. ХА — такой же резкий звук, как и ПХЭТ, потому что тоже произносится с придыханием. Все звуки гневных проявлений, например ХА-ХА, ХИ-ХИ, ХУ-ХУ, очень резкие. Как выполняют эту практику? Приблизительно так же, как семдзин со слогом ПХЭТ. Вы расслабляете тело, речь и ум. Когда возникает какая–то мысль, хорошая или плохая, вы не думаете: «Это хорошая мысль. Возможно, она будет полезна для меня». Мысль — это движение, а движение связано с нашей природой и энергией. Когда возникает любая мысль, мы кричим ХА, чтобы вспомнить об этом. Затем вы расслабляетесь в этом состоянии. Можете кричать ХА два–три раза или еще больше. Если все ваши мысли, хорошие и плохие, исчезают с первым же ХА, то вам не требуется кричать повторно. Если у вас нет мыслей, нет никакого смысла кричать ХА. Вместо этого просто расслабьтесь в этом состоянии. Если же вы кричите ХА, важно кричать энергично и резко, потому что вы используете этот звук, чтобы отсечь рассудочные мысли.

Крикнув ХА, вам нужно сделать выдох. Если вы не кричите ХА много раз, то после выдоха ненадолго задержите дыхание. Задержка дыхания после выдоха выполняет много особых задач. Если у вас есть много мыслей и вы задерживаете дыхание после выдоха, то у вас становится меньше мыслей. Зачастую те, кто особенно возбужден, не умеют себя контролировать. В этом случае им бывает полезно сделать энергичный и глубокий выдох. Чтобы пресекать свои мысли, также полезно использовать такие звуки, как ХА. После этого они могут сделать задержку дыхания. После вдоха им нужно повторять этот процесс снова и снова. Так они успокаиваются, и смятение их ума и возбуждение уменьшаются.

Если вы дышите неправильно, это может привести к тому, что ваша энергия выйдет из равновесия. Описанная практика помогает упорядочить дыхание и энергию.

Семдзин с ХА важен, потому что благодаря ему проявляется природа мудрости дхарматы. Тем самым вы легко можете оказаться в своей истинной природе. Длительно применяя этот семдзин, мы можем разделить свой ум и его истинную природу. Также мы можем достичь состояния недвойственности шинэ и лхагтонг, а также состояния, которое в Семде Дзогчена называется мийова. Это состояние способствует развитию способности объединяться с движением.

Семдзин «борьба асур»

Хотя следующий семдзин не объясняется подробно в тантрах Упадеши, все учителя Дзогчена считают, что применять его очень важно. Он называется «борьба асур», но это название метафорическое. Асуры завидуют дэвам, а потому, не зная покоя, вечно борются с ними. Они никогда не бывают в умиротворенном состоянии. В этом семдзине мы непрерывно вращаем шеей, как это делают асуры. На шее держится наша голова, а в голове находится мозг. Мозг — это нечто вроде представительства ума. Все наши органы чувств посылают информацию в голову, и наш мозг всю эту информацию получает. Поэтому многие считают, что ум находится в голове. Однако ум не может находиться в голове, потому что он должен пребывать в центре нашего измерения.

Наше материальное тело подобно мандале. Когда вы визуализируете тигле, вы ощущаете его в центре своего тела. Символом центра нашего тела принято считать сердце. Под сердцем подразумевается не орган с этим названием, но центр тела. По–тибетски это место называется нингка.

Одно из значений слова нинг — «сердце», но другое его значение — «сущность». Сущность нашего измерения — это центр нашего материального тела, поэтому именно это место должно быть вместилищем ума. Там же должна быть сосредоточена и наша изначальная потенциальность. Мысли же связаны с деятельностью наших чувств, и вся чувственная информация поступает в голову.

С нашими физическими органами чувств связаны сознания чувств. Так работают наши органы чувств, но это не значит, что сознания чувств думают и рассуждают. Мы думаем и рассуждаем посредством своего рассудочного ума. В результате контакта органов чувств с их объектами происходит чувственное восприятие, которое сразу же передается в наш ум. Далее наш ум думает о полученных впечатлениях и оценивает их. Как видите, голова очень важна. Каким же образом голова сообщается с остальным телом? Их соединяет шея. Наша шея вмещает все каналы, которые осуществляют связь, и эти каналы очень важны для деятельности наших чувств.

Этот семдзин мы делаем сидя. Мы начинаем вращать головой, что является своеобразным массажем для шеи. Если мы воздействуем на свои каналы, у нас появляются особые переживания. Таково в общих чертах назначение этой практики. Если мы хотим делать эту практику, нам нужно найти уединенное место. Хочу, чтобы вы ясно понимали, что не я придумал, как делать эту практику. Я цитирую наставления важных учителей, в частности те, что написал великий учитель Дзогчена Адзом Другпа. Он говорит, что эту практику следует делать на вершине горы. В таком месте, как Тибет, вершины гор безлюдны, и вы можете без помех там практиковать. Так или иначе, необходимо подняться в наиболее высокое место. Там нужно сесть и расслабить свое тело, энергию и ум.

Выполняя эту практику, следует использовать пояс для медитации. Адзом Другпа этого не уточняет, но в нашей традиции обычно мы поступаем именно так. Нужно попытаться принять так называемую «позу риши». Это значит, что вы ставите ноги вместе, прижав колени к животу. Если хотите, можно положить ладони на колени. Если вам это неудобно, можете обхватить колени руками. Положение рук не так важно.