Император Траян - Игорь Князький

Достоин внимания ещё один ответ Траяна на запрос Плиния, где мы встречаем и милостивое разрешение, и жёсткий запрет. Плиний посылает императору прошение жителей города Амиса с просьбой разрешить им создать товарищество по внесению добровольных взносов в пользу бедных и для благотворительных целей. Император даёт ответ: «Траян Плинию. Если амисцам, прошение которых ты присоединил к своему письму, разрешено по их законам, которыми они пользуются по договору, иметь кассу взаимопомощи, то мы можем им в этом не препятствовать, особенно, если они станут употреблять подобные сборы не на смуты и недозволенные союзы, а на поддержку бедняков. В остальных городах, подчинённых нашему праву, такие учреждения следует запрещать».[411]

Амис имел особый статус свободного и союзного Риму города. Наместник не должен был вмешиваться в местное самоуправление. Траян эти привилегии подтвердил. Само привилегированное положение этой древней греческой колонии, некогда входившей в состав Понтийского царства, восходило к самому божественному Юлию. Цезарь даровал статус свободного города Амису за сопротивление врагу Рима понтийскому царю Фарнаку. Тому самому, победу над которым он увековечил бессмертными словами «Veni, vidi, vici» (пришёл, увидел, победил). Так что, покровительствуя Амису, Траян ещё раз выступал в роли продолжателя дела Цезаря.

Но, как мы видим, положение Амиса — очевидное исключение из правила. В прочих городах Траян не дозволяет никаких касс взаимопомощи, сомневаясь в их использовании на благотворительные нужды. Возможно, не без оснований. Ведь он знал о действительном положении дел в провинции, потому и доверил её своему верному другу Секунду. Плиния же, что явствует из переписки, «оглушил тот размах беззакония и беспорядка, которым его встретила Вифиния»[412] Потому проявлять великодушие к тамошним инициативам с мест было бы решительно не на пользу делу наведения порядка в провинции. Те же «гетерии» легко могли превращаться в криминальные структуры. Ведь писал же Плиний о присутствии осуждённых преступников не где-нибудь, но в городских службах: «Во многих городах, особенно в Никомедии и Никее, люди, присуждённые к работе в рудниках, к гладиаторской школе и другим подобным же наказаниям, несут служебные обязанности городских рабов и даже получают, как городские рабы, жалование».[413]

Траян дал Плинию чёткий и подробный ответ: «Тех, кто был осуждён в течение десяти последних лет и освободился без всякого законного основания, надлежит предать наказанию; если найдутся люди пожилые и старики, осуждённые до этих десяти лет, распределим их по тем работам, которые недалеки от наказания. Обычно таких людей назначают в бани, на очистку клоак, а также на замащивание дорог и улиц».[414]

Особое место среди сообщений Плиния Траяну о преступности занимает письмо, в котором он пишет о своих сомнениях относительно того, как до́лжно поступать с христианами. Ведь их римское общественное мнение полагало преступными последователями зловредного суеверия. И это было не только мнение малопросвещённой черни, но и первейших интеллектуалов Рима. Публий Корнелий Тацит относил христиан к тем, «кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть», именовал христианство «пагубой» и полагал, что «они заслуживали самой суровой кары».[415] Гай Светоний Транквилл, друг Плиния Младшего, коего он в одном из писем к Траяну характеризовал как «честнейшего, достойнешего и образованнейшего человека, нравы и занятия которого я давно уже взял за образец»,[416] писал: «христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия».[417]

Плиний впервые непосредственно столкнулся с христианами в Вифинии, хотя и ранее в Риме слышал о них. Вот его послание к Траяну, сыгравшее в истории нового вероучения немалую роль: «Плиний императору Траяну.

Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах, поэтому я не знаю, о чём принято допрашивать и в какой мере наказывать. Не мало и я колебался, есть ли тут какое различие по возрасту, или же ничем не отличать малолеток от людей взрослых; прощать ли раскаявшихся, или же человеку, который был христианином, отречение не поможет, и следует наказывать само имя, даже при отсутствии преступления, или же преступления, связанные с именем.

Пока что с теми, на кого донесли как на христиан, я действовал так. Я спрашивал их самих, христиане ли они; сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая наказанием; упорствующих отправлял на казнь. Я не сомневался, что в чём бы они ни признались, но их следовало наказать за непреклонную закоснелость и упрямство. Были и такие безумцы, которых я, как римских граждан, назначил к отправке в Рим. Затем, пока шло разбирательство, как это обычно бывает, преступников стало набираться всё больше, и обнаружились случаи разнообразные.

Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имён. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков.

Другие, названные доносчиком, сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много тому назад, некоторые лет тому двадцать. Все они почтили и твоё изображение, и статуи богов и похулили Христа.

Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления собершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной, но что и это они перестали делать после моего указа, которым я, по твоему распоряжению, запретил тайные общества. Тем более счёл я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, называвшихся служительницами, что́ здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия.

Поэтому, отложив расследование, я прибегаю к твоему совету. Дело, по-моему, заслуживает обсуждения, особенно вследствие находящихся в опасности множества людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов, которых зовут и будут звать на гибель. Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, её можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращённые, восстановлены, и всюду продаётся мясо жерственных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель. Из этого легко заключить, какую толпу людей можно исправить, если позволить им раскаяться».[418]

Здесь, прежде, чем комментировать письмо Плиния и обращаться к ответу Траяна, до́лжно коснуться истории первых контактов Рима с христианским вероучением.

Деяния Иисуса Христа, описанные в Евангелиях, свершались в годы правления императора Тиберия (14–37 гг.). Отсюда ряд известий и преданий, сообщающих об отношении правителя Империи к вновь появившейся религии. Известно предание о демонстрации Тиберию Марией Магдалиной чуда пасхального яйца. Юстин Мученик, видный деятель христианской церкви во II в., уважаемый при Антонине Пие (136–161 гг.) в Риме и погибший при императоре-гонителе христиан Марке Аврелии (161–180 гг.), упоминал в своей «Апологии» о донесении Тиберию о деяниях Иисуса Христа прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. Крупнейшие христианские авторы эпохи Поздней Империи — Тертуллиан, Евсевий Памфил, Орозий — писали о доброжелательном отношении Тиберия к христианству.[419]

Насколько на самом деле был доброжелателен Тиберий к христианам и действительно ли Пилат сообщил ему о событиях в Иерусалиме, связанных с Иисусом Христом, — вопрос спорный и по сей день. Но никаких антихристианских распоряжений от Тиберия точно не исходило.

Первым известием, которое связывают с возможным противодействием римской власти христианам, является сообщение Светония в биографии императора Клавдия о том, что «иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима».[420] Споры о трактовке этого свидетельства актуальны по сей день.[421]

Первым истолковал «Хрест» как «Христос» ещё Павел Орозий в начале V в.[422] Такое же толкование можно встретить и в иных современных изданиях.[423] Однако ещё со времени Теодора Моммзена, с конца XIX в., попытки отождествлять Хреста с Иисусом оцениваются как необоснованные. Имя Хрест было достаточно широко распространено в Риме среди рабов и вольноотпущенников. В латинских надписях античного периода, известных в Риме, имя Хрест (Chrestos) встречается более 80 раз.[424]