Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории! - Андрей Буровский

Черноризец Храбр вполне определенно писал о том, что и до Кирилла и Мефодия у древних славян была письменность, некие «начерки и резы», которыми славяне пользовались до появления кириллицы.

Во всяком случае, если с происхождением кириллицы хоть что-то ясно, то с глаголицей неясно все вообще. Пытались вывести ее и из восточных алфавитов, и из греческой скорописи… Тщетно. «Вопрос о происхождении глаголицы не может считаться окончательно решенным. Основная трудность вопроса в том, что неизвестен древнейший вид глаголицы» [78] .

В X–XII вв. кириллица и глаголица употребляются одновременно (в точности, как руны и латинская графика – в Скандинавии). Только с XII в. кириллица начинает вытеснять глаголицу, и этот загадочный алфавит постепенно исчезает.

Так вот – начертания глаголицы, как может судить и сам читатель, очень похожи на начертания рун. Есть в этом какая-то удивительная тайна, – в бытии у славян и германцев древнейших письменных систем, в чем-то похожих. Еще одно наследие невообразимо древних времен, которое объединяет нас почти мистически.

Вот только было ли это письменностью в современном смысле слова… вполне возможно, славянские язычники использовали буквоподобные значки для гаданий. А уже под влиянием греческой письменности значки начали испозоваться для передачи звуков языка.

Космогоническая символика

Во всяком случае символика славянского язычества разнообразна и богата. Священным символом солнца был круг – солярный знак. Символом тепла и огня – скрещенные палочки, крест; и знак палочек, положенных в костер, и символ палочек, трением которых добывали огонь.

Если вписать в круг перекрещенные палочки, – как палочки для добывания огня трением – получится символ и солнышка, и огня, и тем самым знаки жизни и тепла. Крест сам по себе был символом тепла и огня – знак палочек, положенных в костер, символ палочек, трением которых добывали огонь.

Если вписать в круг лучики – как спицы в колесо – солнечный знак как бы задвигается, покатится по небу.

Разные версии солнечного знака с вписанными в него четырехугольными конструкциями и перекрещивающимися палочками изображались на предметах быта, украшениях, в вышивках на одежде, в резьбе на оконных наличниках и перед входом в дом.

Такие изображения солнца, вырезанные из кости, найдены в Сунгирском погребении, которому добрые 25 тысяч лет… Отдаленные предки ариев уже знали эти сим волы.

Если палочки вписанного в круг креста изогнуть, «покатить» крест – получится свастика. А это – древнейший арийский символ, красивый и многозначный. Символ тепла, света, огня – а одновременно и движения.

Свастики известны в Индии, во всей Европе, в Центральной Азии. На Руси свастики изображались и на деревянной утвари, и на постройках, и на одежде. Видимо, свастика была оберегом, символ движущегося солнышка отгонял злые силы.

Варианты круга с вписанными в него лучами или изображдения лучей, расходящихся из центра, называли иногда «громовыми знаками», потому что были символом космических сил, а так же символами Дажьбога и особенно Перуна.

Такие избражения наносили на одежду, но гораздо чаще вырезали на самых разных предметах деревянной утвари, на наличниках, других частях изб. Тем самым жилище оказывалось под покровительством космических сил.

Цветок ирис в Болгарии до сих пор носит народное название перуника, то есть, цветок Перуна». Шесть лиловых лепестков с золотистыми, как молния, волосками: своего рода природный «громовой знак», символ солнышка.

Спираль, символизирующая змею, а может быть, и систему Вселенной, – тоже очень древний символ, он известен со времен Великого оледенения. На керамических яйцах времен трипольской культуры каменного и бронзового века, можно увидеть Змея, который разделяет Яйцо-Мир пополам. Тройку богов в Збручском идоле охватывает Змей – защищает внутреннюю целостность космоса от внешнего Хаоса. Вероятно, Змей-спираль символизировал вечный круговорот человеческих душ – на Земле, под Землей, на Небе и снова на Земле.

Трезубец – символ троичности Вселенной, бытия верхнего, среднего и нижнего миров, известен с бронзового века. Трезубцы встречаются уже в символике минойской цивилизации III тысячелетия до Р.Х., на острове Крит. Минойская цивилизация – явно доиндоевропейская. У индоевропейцев же трезубец – символ всех высших богов, символ их власти, символ молнии.

У греков трезубцы были в руках и Зевса, и Посейдона. Интересно, что бог Царства мертвых держит в руках двузубец: символ неполноты бытия.

У славян символ трезубца в разных начертаниях – в числе древнейших.

Ученые часто пытаются интерпретировать символ как символическое воплощение Мирового Древа, атрибут разных божеств, символ перворождения, символ молнии… Насколько реалистичны все эти интерпретации, позволительно спорить.

Во всяком случае, трезубцев на языческой Руси много. В Карпатах до нашего времени сохранился обычай изготовлять подсвечники в форме трезуба – специально для использования в обрядах крещения. Очередной случай использования языческой символики в христианстве.

Символика чисел

Священной была цифра три: тройная вертикальная структура мира – три царства: Небо, Земля и Подземный мир.

Цифра четыре – четыре стороны света, четыре священных направления ветра.

В сумме три и четыре дают священное число семь.

Умножив три на четыре, получаем двенадцать – число созвездий зодиака.

Эти цифры сами по себе несли сакральную информацию и казались язычнику преисполненными высших смыслов.

Символика жилища

Даже жилище было не просто строением, предназначенным для жизни. Это была модель Вселенной, наполненная священной символикой.

Троична вертикальная структура избы: подпол, средняя часть – обиталище людей, чердак.

В центре жилища – очаг.

Центральная балка, на которой крепится потолок, называется матица. Есть множество поверий и примет, связанных с матицей и с очагом. В разных частях Руси они могли быть различными, но народная фантазия неизменно вращалась вокруг этих частей жилища.

На месте будущего сруба устанавливали деревце, которое олицетворяло собой Мировое древо. В Карпатах, откуда шло распространение славян, до наших дней сохранилась традиция привязывать над дверьми или на крыше елку: славяне верили, что через священное дерево божественная энергия будет сходить на жилище и на обитателей дома. И само жилище уподоблялось модели Вселенной под кроной Мирового древа.

Славянин жил в мире, пронизанном множеством смыслов. В мире живом, чувствующем, все время вступающим с ним в диалог.

О славянских жрецах

Все индоевропейские народы знали четырехчленное деление общества на жрецов, воинов, рядовых членов родов и общин, и несвободных. В Индии это разделение было предельно четким: на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр. Подобным образом в обществе каждого индоевропейского народа есть эти четыре категории людей.

В Индии европейцев поражало, что статус жрецов-брахманов очень высок, а никакой церковной организации нет. То же самое было у кельтов, где друиды были особым сословием, а вот у германцев, балтов и славян жрецы почти сливались с военной аристократией.

По мнению многих ученых, вождь-князь славян совмещал административные, военные и религиозные функции, как былинный князь-волшебник Волх (Вольга) Всеславьевич. Вольга – сын Змея и княжны Марфы Всеславьевны, которая зачала его чудесным образом, случайно наступив на змею. Он проявляет и воинскую доблесть, водит в бой дружину, и сам же колдует, превращаясь в волка, чтобы кормить дружину дичью, превращает в муравьев своих воинов, чтобы они незаметно прошли во вражеский город, и т. д.

Другой пример – Вещий Олег, прозвище которому дали также за сверхъестественные способности.

Видимо, у восточных славян жречество, подобное друидам и брахманам, только формировалось, и не успело укрепиться – началась христианизация.

Древнерусские источники называют жрецов волхвами, ведунами, обавниками, зелейниками, наузниками, чародеями, кудесниками, ворожеями. Чаще всего всех жрецов называют волхвами, но славяне-язычники, вероятно, различали разные группы жрецов.

Похоже, волхвы изначально были жрецами именно бога Велеса – которого называли так же «Валах» или «Волохатый», то есть «волосатый». Волос (или Велес) – мохнатый, волосатый бог; в древнейшие времена, скорее всего, звероподобный. Во времена, когда славяне выделились из прежней общности, это уже скорее человекоподобный бог в звериной шкуре. Волос – хозяин зверей, их владыка, проникнутый темной, стихийной мудростью животного. Уподобленный этому богу прорицатель-волхв одевался в вывернутую шкуру животного.

Другое объяснение «волосатости» жрецов – они не стригли волос. Видимо, в их волосах заключалась магическая сила. Как только даже в современной России оживает древняя языческая культура, ее носители даже внешне становятся похожи на индусских брахманов. Прекрасный пример – Порфирий Иванов, создавший свою неоязыческую школу оздоровления. Стал он ходить по земле босиком, поклоняться камням и закатам, всерьез рассуждать о переселении душ… С длинными волосами ниже плеч, с большими глазами и темным лицом, он внешне сделался почти неотличим от индусских брахманов. Вероятно, примерно так же выглядели и жрецы этнической веры на Руси.