Тантра – путь к блаженству. Как раскрыть природную сексуальность и обрести внутреннюю гармонию - Аниша Диллон

В Пуне все вернулось, и в огромном количестве. Каждый вечер мы пели и танцевали в Будда-холле – в только что сооруженном большом помещении для медитаций, способном вместить все возрастающее количество посетителей.

Услышать, как Ошо говорит о важности празднования, а затем испытать это в своем собственном теле – ценность пения и то, какое блаженство оно мне приносит, – было для меня откровением.

Петь от всего сердца, танцевать в упоении, действительно ощущая тот момент, когда танцующий исчезает и остается лишь танец… Это наиболее ценные переживания.

Если бы кто-нибудь спросил меня, что я вынесла из первых лет, проведенных в Пуне, то мне пришлось бы сказать, что сам стиль жизни в целом был гораздо более важным, чем любое отдельное переживание или момент понимания. Ошо называл этот коллективный феномен «полем будды»: собравшиеся в группу искатели усиливают процесс роста друг у друга просто в результате того, что они все вместе пребывают с просветленным мастером в одном энергетическом поле.

То понимание, которое я приобрела для своей практики и которым я теперь делюсь с другими, пришло ко мне естественным образом в результате того, что я просто жила этой жизнью, на опыте познавая свою собственную энергию в процессе ежедневных медитаций, празднования и работы.

Характер моей работы в группе «Анатта» стал изменяться с конца 1978 года, когда Ошо начал давать «энергетические даршаны».

Еще в свой первый приезд в Пуну я обратила внимание на то, что Ошо на даршане часто работает с энергией людей. Иногда он пользовался фонариком, который, по-видимому, помогал ему различать ауру, окружающую тело; иногда он просил человека закрыть глаза и позволить телу двигаться и издавать звуки, в то время как он прикасался к его третьему глазу или сердцу.

В этих случаях Ошо просил женщин-саньясинок подойти и сесть позади человека, с которым он работал, и таким образом выступить в роли медиумов для его энергии – помогая энергии протекать через сидящего перед ним человека. Несколько раз он приглашал на эту роль меня, что доставляло мне большое удовольствие.

Затем Ошо ввел новое измерение. Помимо инициации в саньясу, возможности задать вопросы, прощания перед отъездом или приветствия по возвращении, мы могли теперь обратиться с просьбой об «энергетическом даршане», который не предполагал разговоров. Люди подходили по двое и садились перед Ошо, затем их окружали женщины-медиумы – числом около дюжины. Они располагались определенным образом и были связаны друг с другом. Ошо просил всех присутствующих в аудитории поднять руки, закрыть глаза и начать раскачиваться, издавая гудение. Воздух наполнялся бешеной «музыкой», вспыхивал и гас свет, люди гудели и временами в экстазе вскрикивали, и мы погружались в это океаническое «ничто», которое, поднимаясь, поглощало всех нас.

Я не принадлежала к числу постоянных медиумов, вызываемых каждый вечер, но, будучи груплидером, приходила на даршан довольно часто и очень любила этот новый энергетический процесс, наслаждаясь каждой его секундой. Я поднимала руки, начинала гудеть, позволяла своему телу раскачиваться, и у меня практически сразу появлялось сильное ощущение энергии, поднимающейся в моем теле и распространяющейся от сексуального центра через сердце до макушки головы.

Это навсегда изменило мое представление об энергии. Это было полученным из первых рук практическим переживанием того тантрического принципа, о котором Ошо говорил на дискурсах, – движение от животного через человеческое к божественному. Также это вывело меня за пределы учения Райха, потому что он остановился на человеческом, земном, в то время как я ощущала внутреннее восходящее движение, уносящее меня за границы материальной формы, позволяющее таять и сливаться с безбрежным морем божественной энергии.

Казалось, что непосредственным источником энергии был Ошо, но он, по его собственным словам, был лишь дверью, пройдя через которую, мы могли получить доступ к чему-то намного, намного большему, нежели любая личность. Сам он уже исчез в этом океане и поэтому мог сделать его доступным и для других.

Всякий раз, приходя на энергетический даршан, я переживала этот феномен поднимающейся энергии, и, конечно, когда я сидела напротив Ошо в окружении медиумов, это переживание было особенно сильным. Его прикосновение к моему третьему глазу побуждало мою энергию ринуться вверх в порыве оргазмического расширения; казалось, она достигала космических измерений, которые, несомненно, простирались за пределы ума – люди дзен называли это состоянием «вне ума». Часто для многих людей это переживание оказывалось настолько мощным, что существовала специальная команда молодых мужчин, которых называли «подъемниками». В конце каждой сессии они готовы были осторожно унести тех, кто был так потрясен и переполнен этим переживанием, что временно потерял способность ходить.

Даже когда я не была на даршане, я участвовала снаружи, потому что с началом энергетических сессий весь ашрам погружался в темноту. И если я сидела у себя в комнате или пела на вечерней музыкальной группе, то с началом даршана я прекращала все, что делала, и просто чувствовала его энергию. Это было очень важной частью моего дня.

Благодаря тому, что происходило со мной на энергетических даршанах, я начала понимать, что система чакр и сегменты Райха, функционируя на разных уровнях, по сути, представляют собой части одного и того же явления. Мышечные сегменты находятся на периферии – материальной и явной, в то время как чакры – энергетическое измерение – максимально приближены к ядру тела. На своих группах я начала использовать методы, помогающие людям энергетически соединиться с чакрами и наполнить их жизненной силой так же, как и мышечные сегменты.

Примерно годом позже я почувствовала, что хочу создать группу другого типа. Я всегда работала структурированным образом, но вдруг ощутила, что мне будет интересно действовать без структуры и что это станет для меня вызовом.

Я спросила у Ошо, можно ли мне провести трехдневную группу, на которой я могла бы поэкспериментировать с отсутствием структуры, и он поручил мне группу под названием «Сахадж», что на древнем индийском языке санскрите означает «спонтанность».

Проводя «Сахадж», я с интересом наблюдала, как энергия день ото дня скакала в различных направлениях. Иногда я помогала ей, иногда позволяла участникам поладить с ней самостоятельно. Иногда вся группа целиком сворачивалась в один большой клубок, расслабляясь и ничего не делая. Затем энергия каким-то образом переключалась, и в группе происходил взрыв: люди начинали носиться по комнате, играть как дети, вопить и кричать. Затем энергия снова менялась, успокаивалась, становясь, к примеру, более мягкой и чувственной.

Именно благодаря ведению этой группы я научилась доверять спонтанному потоку энергии внутри группы людей. Динамика этого потока очень напоминает ту, которая существует в косяке рыб или в стае птиц, когда все особи внезапно меняют направление.

Примерно в то же время я попросила Ошо разрешить мне вести группу, называвшуюся «Пульсация», чтобы поэкспериментировать с тем, чему я училась на энергетических даршанах. В группе я стала создавать структуры, в которых участники раскачивались подобно водорослям на океанском дне, как будто бы их мягко подталкивали и тянули невидимые потоки энергии. Я пробовала выстраивать различные энергетические формы, такие как мандалы, соединяя людей, сидящих в кругах, друг с другом. Я использовала танец живота и ритмичные змееподобные движения, чтобы пробудить энергию в тазовом сегменте и помочь ей подняться по телу. Я сознательно работала над тем, чтобы помочь людям открыть новое измерение чувствительности, особенно в прикосновении – более женственном, восприимчивом, не-делающем.

В 1981 году, когда Ошо и его саньясины переехали в Америку и начали строительство новой коммуны на большом ранчо в Центральном Орегоне, я на какое-то время уехала в Европу и проводила там группы в нескольких странах. Затем я приехала на ранчо и разделила свое время между строительством домов – что мне очень нравилось – и ведением групп для посетителей коммуны.

Наше пребывание в США продлилось четыре с половиной года. Здесь не совсем подходящее место для описания всей этой истории: изумительной скорости, с которой мы построили целый город, и сражения, развернувшегося между нашим сообществом и почти всей Америкой. Достаточно сказать, что присущее Ошо радикальное видение жизни и наша способность с энтузиазмом воплощать это в реальность вызвали реакцию, очень похожую на ту, с которой столкнулся Вильгельм Райх. И, так же как Райх, Ошо не пошел на компромисс ради собственного спасения.

Ошо был арестован, посажен в тюрьму и в ноябре 1985 года депортирован. Он объехал весь мир в поисках нового места пребывания, но в конце концов вернулся в Пуну. Там в 1987 году я вновь присоединилась к нему и стала снова вести группы в растущем вокруг него новом сообществе. Именно тогда я начала проводить тренинги, где люди приобретали практический опыт работы с райхианскими техниками и учились проводить индивидуальные сессии. Тогда же я стала называть райхианскую практику «Пульсациями».