Слова Будды - Ф. Вудворд

Опять же, бхикку, какой-нибудь бхикку, возможно, скажет (как выше)... и если это сходится (как выше)... вы можете заключить: «Это слова Возвышенного...»

Это, бхикку, вторая большая проверка.

Затем опять-таки, бхикку, в этой связи какой-нибудь бхикку, возможно, скажет: «Вот в такой-то обители пребывают старшие бхикку обширного общего значения, которые получили учение, которые сердцем усвоили дхамму, сердцем усвоили настоящую дисциплину, выучили наизусть краткое содержание учения. Находясь лицом к лицу с этими старшими бхикку, я слышал и получил это учение так: "Это дхамма, это дисциплина, это провозвестие Учителя"».

Тогда (как выше)... если это не совпадает... отвергните его.

И опять-таки, бхикку, если это действительно совпадает... вы должны принять его.

Такова, бхикку, третья большая проверка.

Опять же, бхикку, в этом случае какой-нибудь бхикку, возможно, скажет: «В такой-то обители пребывает в уединении старший бхикку, человек широкого общего знания, который получил учение, который сердцем усвоил дхамму, сердцем усвоил дисциплину, выучил наизусть краткое содержание учения... Находясь лицом к лицу с этим старшим бхикку, слышал я это... Затем, если оно не сходится... отвергните его.

И сходным образом, если оно сходится... примите его (как выше)».

Такова, бхикку, четвертая большая проверка; таковы эти четыре большие проверки.

(«Ануттара-никая» II, 167)

Пользуйтесь собственным суждением

Так я слышал. Однажды Возвышенный странствовал в Косале, сопровождаемый большим числом бхикку из сообщества; он пришел в Кесапутту, пригород благородных людей племени каламов.

И вот до каламов, живших в Кесапутте, дошел слух о том, что в Кесапутту прибыл сын сакьев Готама, который ушел из племени сакьев и сделался странником. Тогда за пределами Кесапутты относительно Готамы, Возвышенного, ходили следующие слухи:

Это он, Возвышенный, арахант, полностью просветленный, одаренный знанием и правильным поведением. Счастливый, Познавший миры, Колесничий существ, готовых к укрощению, учитель дэвов и людей, Будда, Возвышенный! Он знает этот мир вместе с его дэвами, марами и брахмами, он знает сонмы брахманов и шраманов, дэвов и людей; он познал его собственными сверхъественными силами и провозглашает это. Он проповедует дхамму, благую в начале, благую в середине, благую и в ее конце; по букве и по духу полностью совершенную и очищенную, святую жизнь устанавливает он. Поистине, благом будет узреть такого араханта, как этот!

И тогда каламы Кесапутты пришли к Возвышенному и сказали:

– Господин, сюда, в Кесапутту, пришли некоторые шраманы и брахманы. Они превозносят свои учения, возвеличивают собственные взгляды, а взгляды других с презрением отвергают, унижают и оплевывают.

Затем, господин, пришли в Кесапутту другие брахманы и шраманы... и они поступают так же. И когда мы слушаем их, у нас возникают сомнения и колебания по поводу того, какое из сообществ говорит правду, а какое лжет.

– Вполне возможно, что вы будете колебаться, вполне возможно, что вы будете сомневаться; ибо ваши колебания возникают по поводу вопроса, открытого для сомнения.

Так вот, каламы, не следуйте слухам, ни тому, что передано вам другими людьми, ни тому, что говорят люди, ни тому, что утверждает авторитет ваших традиционных учений. Не следуйте рассуждениям, ни умозаключениям, ни доводам по поводу метода, ни размышлениям о чьем-то мнении и его одобрении, ни уважению, какого, по вашему разумению, заслуживает какой-то шраман. Но, каламы, когда вы сами знаете: «Эти учения хороши; они заслуживают одобрения; они одобрены мудрыми; эти учения, если им следовать на практике, приводят к удаче и процветанию», – тогда принимайте их. Если же вы знаете сами: «Эти учения нехороши; они заслуживают порицания; они вызывают презрение у мудрых; эти учения, если им следовать на практике, приведут к неудаче и страданию», – тогда отвергните их.

(«Ануттара-никая» I, 188)

Непонимание

(Бхикку Ариттха, в прошлом рождении дрессировщик коршунов, неправильно объяснил учение Учителя об опасности вожделения и о реальности препятствий, как таковых.)

Тогда Возвышенный обратился к бхикку, говоря:

– Так ли вы, бхикку, понимаете дхамму, показанную мною, как ее понимает этот бхикку Ариттха, бывший дрессировщик коршунов? Ибо, не сумев правильно понять смысл моих слов, он неправильно толкует их и роет для себя яму, в которую упадет, порождая этим дурные последствия. Так ли это?

– Конечно, нет, господин. Потому что Возвышенный по-разному объяснил нам препятствия; и они суть подлинные препятствия для тех, кто их практикует. Неутомимы вожделения, полны горя, полны страдания. В них много несчастий; вожделения подобны скелетам из костей, как это сказано Возвышенным, подобны клочкам мяса, подобны пылающему факелу, подобны горящему углю; (они беспочвенны) подобно сну, подобно заимствованию, они подобны плодам на дереве, подобны месту бойни, подобны наконечнику копья, подобны голове змеи, – таковы вожделения, о которых говорит Возвышенный; они полны горя и страдания; в них много несчастья.

– Хорошо сказано, бхикку! Поистине, вы хорошо понимаете дхамму, показанную вам мною. Разными способами, как вы повторяете, были объяснены мною препятствия... однако вот этот бхикку Ариттха, в прошлом укротитель коршунов, не сумел правильно постичь смысл моих слов, неправильно толкует их и роет для себя яму, чтобы упасть в нее, приобретая этим дурные последствия. Несомненно, в течение долгих и многих дней это будет несчастьем и печалью для этого бхикку, для этого заблуждающегося человека. Ибо, поистине, бхикку, без существования вожделений, без осознания вожделений, без пребывания мысли в вожделениях не может случиться так, чтобы человек практиковал вожделения.

И вот, бхикку, при этом некоторые заблуждающиеся усваивают наизусть, а именно: беседы, песнопения, объяснения, стихи, торжественные речения, слова Учителя, истории о рождениях, рассказы о чудесах и разные другие вещи. Так, заучивая все наизусть, они не исследуют смысл изучаемого при помощи мудрости; они не проявляют интереса к изучаемому; они заучивают наизусть дхамму просто для того, чтобы избегнуть упреков, просто для того, чтобы излить поток болтовни. Но в том, что касается сущности Учения, которое они таким образом заучивают наизусть, они не имеют в ней никакого участия, никакой доли. Учения плохо воспринимаются ими и ведут их к несчастью и страданию в течение многих долгих дней. Почему это так? Вследствие неправильного восприятия, неправильного усвоения учений, о бхикку.

Так же, о бхикку, человек, которому нужны водяные змеи, ищет водяных змей, бродит, разыскивая их, видит большую водяную змею и хватает ее за тело или за хвост, а эта змея оборачивается к нему, кусает ему руку, или пальцы, или какой-нибудь другой член; вследствие этого он приходит к смерти или к страданию, которое кончается смертью. Почему это так? Потому что он неправильно схватил змею, о бхикку.

Точно так же, бхикку, в этом случае некоторые заблуждающиеся заучивают дхамму наизусть и приходят к страданию, потому что неправильно ее воспринимают.

(«Маджджхима-никая» I, 132)

Слепые и слон

Так я слышал. Однажды Возвышенный остановился вблизи Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И вот в тот раз в Саваттхи пришли во множестве странствующие шраманы просить милостыню; это были разные люди – разных взглядов, разных верований, преследовавшие разные цели, переходящие от одних взглядов к другим.

И вот некоторые из этих брахманов и шраманов придерживались таких взглядов: «Вечен этот мир, это истина, все остальное – заблуждение»; другие утверждали: «Мир этот не вечен, это истина, все остальное – заблуждение». Еще другие говорили: «Мир конечен, мир бесконечен»; или еще: «Тело и душа суть одно»; другие заявляли: «Тело и душа различны»; тогда как некоторые придерживались мнений: «Татхагата существует после смерти»; или: «Татхагата после смерти не существует»; или: «Татхагата после смерти и существует, и не существует»; или: «После смерти татхагата не существует и не не существует». И каждый утверждал, что именно его взгляд является истинным, а все остальные являют собой заблуждения.

И так они жили в ссорах, шумные, вечно спорящие, понося друг друга, швыряясь словами, острыми как копья, повторяя: «Это истина, это не истина, это истина, это не истина».

И вот многие бхикку, рано облачившись, взяв чаши и верхние одежды, вошли в Саваттхи, чтобы просить милостыню; перед возвращением они съели полученную пищу и пришли к Возвышенному, приветствовали его и сели на одной стороне. Сидя так, эти бхикку описали Возвышенному все, что они видели и что слышали об этих отшельниках и брахманах, составляющих целые секты. Тогда сказал Возвышенный:

«Эти члены сект, о бхикку, слепые, лишены зрения. Они не знают действительности, не знают недействительности, не знают ни истины, ни не истины; и вот в таком состоянии неведения они спорят и ссорятся, как вы это описывали. Как-то в прошлое время, бхикку, в этом самом Саваттхи жил некий раджа. И вот тогда, бхикку, этот раджа позвал к себе некоторого человека и сказал ему: "Подойди, добрый человек! Подойди и собери вместе всех слепых, проживающих в Саваттхи!"»