Там, где страшно - Пема Чодрон

Мы знаем, что всё в этом мире непостоянно, что всё когда-то кончится. Однако, понимая это умом, на эмоциональном уровне мы этого не желаем принять. Нам хочется постоянства, и в глубине души мы надеемся на постоянство; мы склонны искать безопасности и верим, что можем её найти. Непостоянство пугает нас и приводит в отчаяние. Мы развиваем бурную деятельность, чтобы защититься от неопределённости, тратим массу энергии, пытаясь предотвратить изменения и смерть. Нам не нравится, что теле меняется и мы стареем; нас пугают морщинки на лице и увядающая кожа. Мы применяем всевозможные оздоровительные препараты, как будто действительно верим, что неким чудесным образом сможем обойти закон непостоянства.

Учение Будды призывает нас отказаться от этого ограничивающего способа существования и всецело признать истину, что всё меняется. Это не означает видеть всё в чёрном цвете, просто мы начнём понимать, что мы не единственные, кто не способен контролировать происходящее. Таким образом, мы освобождаемся от иллюзии, что кому-то удаётся избежать непостоянства.

Вторым признаком существования является нереальность эго. Человек так же непостоянен как всё остальное. Каждая клетка нашего тела непрерывно меняется. Мысли и эмоции появляются и исчезают. На чём мы основываем свои оценки, когда думаем, что мы достойны или безнадёжны? На этом мимолётном мгновении? На вчерашнем успехе или неудаче? Мы держимся за фиксированное представление о том, кто мы есть, и тем самым ограничиваем себя. В этом мире нет ничего фиксированного, ничего статичного. И только от нашего отношения к закону непостоянства зависит, станет он для нас источником свободы или беспрестанного страха и тревог; будет в нашей жизни приумножаться радость или страдание. Это очень важный вопрос.

Отсутствие эго иногда называют «не-я», что может привести к неправильному пониманию. Это не значит, что мы исчезаем или уничтожаем вою индивидуальность. Один ученик как-то спросил: «Не становится ли человек безликим, когда у него исчезает эго?» Нет, это вовсе не так. Будда говорил, что представление о себе как об обособленном и неизменном существе сильно ограничивает человека. Участвуя в драме жизни, не следует так серьёзно относиться к собственной роли. Вся проблема состоит в том, что мы слишком всерьёз себя воспринимаем, считаем себя чрезмерно значимыми. Нам кажется, что мы умнее других, мы занимаемся самооправданием, говоря, что нам всё мешает, на нас все клевещут, Чувство собственной важности сильно ограничивает мир, сводя его до личных предпочтений и антипатий, так что, в конце концов, человеку становится смертельно скучно с самим собой и своим окружением. Мы никогда не бываем удовлетворены.

В этой ситуации у нас есть две альтернативные возможности: разрушить старые убеждения или оставаться с ними; продолжать верить в свою фиксированную идею реальности или пересмотреть её. Будда считал, что самое достойное применение человеческой жизни — научиться быть открытым и любознательным, отказавшись от каких бы то ни было представлений и убеждений.

Для того, чтобы пробудить бодхичитту, необходимо развивать гибкость ума. Отсутствие эго — это, по существу, просто гибкая самоидентификация, которая проявляется в жизни в таких качествах как любознательность, адаптивность, чувство юмора, лёгкость и игривость. Это способность смиряться с незнанием и непониманием, даже с незнанием самого себя или других людей.

Одному старику сообщили, что его сын погиб на войне. Безутешный отец заперся в доме, отказываясь от какой-либо поддержки и участия. Однако на четвертую неделю сын вернулся домой живой и невредимый. Увидев его, жители деревни очень обрадовались и были так растроганы, что даже плакали от счастья и пошли вместе с ним к дому отца. Сын постучал в дверь и сказал.– «Отец, я вернулся». Но старик не отозвался. Тогда люди закричали:«Твой сын здесь, он жив». Но отец не подошёл к двери.«Оставьте меня в покое,— сказал он,— не мешайте моему горю! Я знаю, что мой сын ушёл навсегда, вы меня не обманете».

То же происходит и с нами: мы держимся за свои идеи и представления, и это нас ослепляет. А когда другая реальность стучится в нашу дверь, мы не можем её принять.

Задайте себе вопрос: «Как я намерен провести свою жизнь? Предпочитаю и дальше бороться с неопределённостью или хочу научиться отпускать? Предпочитаю упрямо держаться за свои идеи «я такой, а ты такой» или хочу выйти за ограничения своего ума? Готов ли я идти путём воина, чтобы восстановить свою естественную гибкость и свободу и помогать в этом другим?» Если вы выберете этот путь, перед вами начнут открываться безграничные возможности.

Учение о нереальности эго указывает на динамичность и изменчивость нашей природы. Мы никогда не воспринимали своё тело точно так же, как сейчас. И никогда не будем обдумывать те же самые мысли, которые проносятся в голове в данный момент, хотя они и кажутся повторяющимися. «Но это же прекрасно!» — скажете вы. Однако обычно это не кажется нам прекрасным; напротив, это нас пугает, и мы пытаемся найти хоть какую-то опору. Будда показал альтернативный подход: на самом деле, мы не ограничены никакими отождествлениями, ни позитивными, ни негативными, ни в том смысле, как другие воспринимают нас, ни в том смысле, как мы воспринимаем себя. Каждый момент совершенно уникален, каждый момент неизвестен и нов. Для того, кто идёт путём воина, отсутствие эго становится источником радости, а не страха.

Третьим признаком существования является страдание, или неудовлетворённость. Судзуки Роши говорит, что, только проходя через непрерывную череду приятных и неприятных ситуаций, человек обретает истинную силу. Когда мы понимаем, что боль и страдания неизбежны, и живём, исходя из этого понимания, мы создаём основу и условия для своего счастья.

Другими словами, мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия.

Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым. С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы подобны людям в тонущей лодке, которые пытаются удержаться на воде. Динамичный, энергичный и естественный поток вселенной неприемлем для обычного ума, поэтому мы создаём всевозможные предубеждения и зависимости, чтобы обрести какую-то опору. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное.

Во-вторых, мы ведём себя так, как будто представляем собой неизменную, фиксированную личность и отделены от всего остального мира, в то время как на самом деле никакого эго не существует. Мы стремимся быть Кем-то с большой буквы. В надежде обрести устойчивость и безопасность, определяем себя как достойных или недостойных, сильных или слабых. Мы тратим массу времени, превознося или принижая себя, чтобы затем удовлетворённо сказать: да, это я. Изначальную открытую природу своего существа, чудо и неожиданность каждого мгновения мы превращаем в статичное, неизменное «я».

В-третьих, мы ищем счастье не там, где нужно. Будда говорил, что мы «ошибочно принимаем страдание за счастье», подобно мотыльку, который летит к пламени свечи и сгорает. Мы знаем, что не только мотыльки разрушают себя ради получения временного удовольствия. В поисках счастья мы ведём себя подобно алкоголику, который пьёт, чтобы избавиться от депрессии, но после выпивки погружается в ещё больший мрак; или подобно наркоману, который колется, чтобы снять ломку, и после каждого укола страдает ещё больше.

Одна моя подруга, которой постоянно приходится сидеть на диетах, как-то сказала, что нам было бы гораздо легче следовать этому учению, если бы наши пристрастия не приносили временного облегчения. Мы испытываем короткое удовольствие и хотим повторить его снова. Так возникают зависимости — одни относительно безобидные, другие смертельно опасные — которые всё дальше затягивают нас в сети страдания.

Со временем мы становимся совершенно неспособны выносить даже малейшее неудобство или дискомфорт. Мы привыкаем использовать какие-то средства, чтобы ослабить напряжённость момента. В результате даже самые незначительные колебания энергии — смутное беспокойство, предчувствие, что случится что-то плохое — ведут нас к зависимостям, так мы пытаемся сделать жизнь предсказуемой. Ошибочно надеясь получить счастье средствами, которые на самом деле ведут к страданию, мы снова и снова прибегаем к привычным способам удовлетворения, всё больше усиливая свою неудовлетворённость. Этот порочный круг Будда назвал сансарой [3].

Когда мне становится трудно принимать факт всеобщего непостоянства, нереальности эго и неизбежности страдания, я вспоминаю воодушевляющие слова Трунгпа Ринпоче, что «нет лекарства от жары или холода». Нет лекарства от жизни.