Алмаз Мандукья - Бхагаван Раджниш

Это ранит, я знаю, когда я говорю, что Иисус, Махавира, Кришна, Будда, Лао-Цзы отвечают за нищету в мире, но что я могу сделать? Я должен говорить истину так, как есть. Я чувствую сострадание к вам, потому что это вас ранит, но я отвечаю за истину, мое обязательство направлено на истину. А истина в том, что все эти люди способствовали тому, чтобы человек оставался отсталым.

Кришна - это фаталист, детерминист. Он верит в то, что все происходит из-за того, что так решил Бог. Поэтому ничего с этим уже не поделать. Он помогает вам устраивать все, все именно так и происходит. Определенно это помогает внутреннему росту, потому что нет борьбы во внешнем мире. Если вы бедные, а вы бедные, так решил Бог. Это ваша судьба - бедность. И вы не можете избежать этого, вы не можете ничего изменить. Вам нужно принять это. Вы должны быть удовлетворены этим.

Это помогает по-своему. Это обращает всю вашу энергию внутрь. Во внешнем мире нет свободы, и ваша энергия может быть свободной только внутри. Вы свободны в том, чтобы расти к просветлению, к сознанию Бога. Но внешний мир останется тем же самым. Вы бессильны в том, что касается внешнего мира. А нищета и богатство касаются только внешнего мира.

Кришна определенно помог этой стране оставаться нищей.

И Махавира и Будда верили в то, что есть карма: вы бедные из-за того, что в прошлой жизни совершили грехи. Вы страдаете из-за этого. И лучше страдать молча, чем жаловаться. Потому что если вы будете жаловаться, вы снова будете создавать плохую карму на будущее. И в следующей жизни вы снова будете страдать. Поэтому бедный человек должен признать, что он бедный из-за своего прошлого.

Теперь вы не можете переделать прошлого. Это уже случилось. Это уже другой вид детерминизма, совершенно другой тип, за этим стоит совершенно другая логика. Но результат тот же. Богач - бога из-за прошлой жизни. Но что касается настоящего, вы должны полностью принимать его. И это принятие поможет вам быть более медитативными, потому что во внешнем мире вы ничего сделать не можете. И поэтому энергии, которые высвобождены во внешнее высвобождаются, и дают вам возможность совершенствоваться внутренне. Но если нет тонкой гармонии с внешним миром, внутренний рост приводит только к одностороннему развитию. Он никогда не может сделать вас целостными.

Будда и Махивара оба отреклись от своих царств, от дворцов, от богатств. Но после того как они отреклись от своих царств, от дворцов, от богатств, они осудили богатство. Это привело к двум последствиям. Первое: если осудить богатство, бедные будут чувствовать себя очень хорошо, их эго будет питаться, потому что в этом случае, их бедность становится чем-то духовным: «Посмотрите, Будда и Махавира отреклись от своих царств. Так к чему же копить богатства для себя?» Если другие люди отрекаются, они говорят, что жизнь в богатстве не приведет вас ни к чему, что это просто путь в пропасть, в бездну. И вскоре вы окажетесь у этой пропасти. Идти дальше некуда.

И когда Махавира и Будда отказались от богатств, это привело к тому, что огромное большинство людей почувствовали своего рода удовлетворение. Это удовлетворило их эго. «Мы уже духовные из-за того, что у нас нет богатств». Нищета начала нести в себе аромат духовности. Быть бедным и быть духовным -стало синонимами. «Никто не может быть духовным, если не будет беден. Поэтому нищета прекрасна, это огромная добродетель!»

Иисус называет бедных детьми божьими. И на протяжении веков все святые, кроме видящих Упанишад, настаивали на этом снова и снова. И эта точка зрения вошла глубоко в человека, будто бы нищета несет в себе большую духовность.

Бедные почувствовали себя очень хорошо, Махавира и Будда способствовали этому. Конечно, они почувствовали себя хорошо и это естественно. Они были голодными, нуждались, им не хватало еды, у них не было крова, но Будда и Махавира очень сильно их поддержали. Миллионы людей поклонялись Махавире и Будде по простой причине. Просто потому, что благодаря им, они перестали чувствовать унижение из-за своей нищеты. И с другой стороны то, что они отказались от дворцов, от богатства, вынудило богачей чувствовать вину. А когда кто-то чувствует вину, он обязательно уважает вас.

Вы должны понять психологию вины. Когда кто-то вынужден чувствовать свою вину, он должен компенсировать это чувство, чтобы избавиться от чувства вины. Он начинает уважать и поклоняться Будде и Махавире, понимая, что не может сделать того, что они, но надеется, что однажды ему это удастся. Если не в этой жизни, то такое может случиться к другой жизни, когда он также откажется от всего богатства. Но что касается настоящей жизни, но может жертвовать деньги бедным. Поэтому богачи начали немного жертвовать бедным для того, чтобы избавиться от чувства вины. И они начали поклоняться Будде и Махавире. Это также должно было привести к тому, чтобы избавить их от чувства вины.

Обе религии, джайнизм и буддизм процветали благодаря этим двум причинам. Бедные чувствовали себя хорошо из-за того, что их нищета приобрела оттенок духовности. А богачи чувствовали вину и жертвовали. Конечно, все писания джайнов говорят: «Жертвуйте только джайнам, потому что это те люди, которым следует жертвовать. Вы не должны жертвовать тем, кто не достоин. Жертвуйте только богатым. Жертвуйте в джайнские храмы».

И вы можете наблюдать это. Есть лишь немного джайнов, всего лишь тридцать пять лакхов, это просто мизерное число. Это всего лишь немного соли для ваших овощей, для вашего супа. Но идите и посмотрите на их храмы. В Индии есть тысячи джайнских храмов. Это самые красивые храмы, самая красивая архитектура, они самые богатые. И причина лишь одна. Они заставляли богатых чувствовать такую вину, из-за которой они начинали жертвовать.

Буддисты говорят то же самое: «не жертвуйте никому другому, жертвуйте только буддистам. Потому что до тех пор, пока вы не будете жертвовать тому, кому следует, ваши пожертвования бесполезны». А кого можно считать тем, кому следует жертвовать? Это тот, кто следует по пути Будды.

Брамины говорят: «Жертвуйте только браминам, индуистам. Не жертвуйте джайнам, буддистам. Они атеисты, они не верят в бога».

Эти религии помогали бедным оставаться бедными, и помогали богатым чувствовать вину. И пожертвования также помогают бедным оставаться бедными, потому что они не могут восстать против того, кто им жертвует. Как вы можете восстать против такого доброжелателя? Как вы можете восстать против тех, кто строит такие прекрасные храмы вокруг вас, дхармасалы, дома для нищих, для сирот, школы, больницы. Ведь это такие благочестивые люди.

Поэтому эта стратегия пожертвования поддерживала богатых, она стала для них щитом, и стала утешением для бедных.

В Индии за последние десять тысяч лет никогда не было никакой классовой борьбы. По простой причине, потому что богатый класс помогал бедному классу, немного помогал. Они выглядели очевидно дружелюбными. Они эксплуатировали, они делали их бедными, они стали причиной их нищеты. Одной рукой они продолжали сосать их кровь, а другой рукой они давали им немного еды. Это конечно смотрелось красиво, когда они давали бедным немного еды. Но как вы иначе можете сосать их кровь? Откуда кровь будет течь? Они не должны умирать, они должны жить! И для того, чтобы они жили, они, богатые, продолжали давать им немного пожертвований. Чтобы они жили, и они могли сосать из них кровь.

Лао Цзы говорит, чтобы вы оставались все время в расслабленном состоянии. Это хорошо для внутреннего роста, но не очень-то хорошо для внешнего мира. Расслабленное состояние означает: нет борьбы, нет революции, нет восстания, вы просто течете вместе с рекой, куда бы она ни текла. И не пытаетесь решать куда течь.

Математика впервые была открыта в Индии. Именно поэтому счет по десятичной системе появился сначала в Индии. Вы можете увидеть даже подобие в словах. Дерево - это дерево на санскрите. Шесть на санскрите - шашт, два - дуа, туа превратилось в дуа на санскрите.

Математика впервые появилась в Индии, но она не была развитой, она не была полной. И это произошло по простой причине. Просто потому, что мир есть иллюзия, это майа. Все, что требуется от вас, это отречься от него.

На самом деле молодежь на Западе не должна носить имени хиппи, они на самом деле не соответствуют этому имени. Истинные хиппи - это те люди, которые отреклись от мира, они действительно убежали из мира. Слово хиппи означает того, кто положил на мир и сбежал. В этом смысле Махавира, Будда, Лао Цзы, все они - хиппи, буквально. Они все сбежали из мира, сбежали от борьбы за выживание.

Но математика может быть применима только к внешнему миру, потому что это способ того, как измерять. Знаете ли вы? Английское слово материя происходит от санскритского корня, который означает измерять. Материя означает то, что может быть измерено. Математика исследует только материю, потому что только материю можно измерить. Но внутренний мир нельзя измерить, вы не можете его измерить, потому что он выше материи, для него не нужна математика.