Алмаз Мандукья - Бхагаван Раджниш

Ваше лицо зависит от того, что другие говорят о вас. Если они называют вас святым, вы начинаете парить в небесах. И если они называют ас грешником, вы спускаетесь с небес на землю. Вы не знаете того, кто вы, вот почему вас так заботит мнение других людей, вот почему вас так заботит зеркало.Вся ваша идея о себе заимствованная, она заимствована от тех людей, которые не jj имеют никакого представления о том, кто они. Это очень странный мир, совершенно безумный. Слова можно понять очень просто. Каспер Вогел так и сделал, он думает, что понимает. Лучше видеть лицо, чем слушать слова. Думая, что он понял эти слова, он спрашивает: «Но разве не лучше видеть лицо и слышать слова?»

Когда вы однажды увидели изначальное лицо, вам больше не нужно слышать слова. Изначальное лицо вы можете увидеть только в абсолютной тишине. Слова не имеют к нему никакого отношения. Слова остаются далеко позади, далеко. Вы должны возвыситься над умом. Лишь тогда вы можете увидеть изначальное лицо. Ум состоит из слов. В тот миг, в который вы превзойдете свой ум, вы превзошли слова. Вам больше нечего слышать, ^ только видеть. Именно поэтому мы называли великих мистиков великими видящими. И на Востоке, особенно в Индии, философию называют даршан. Даршан означает искусство видения. Неправильно переводить слово даршан как философия, или философию как даршан. Это неправильный перевод. Но такие люди, как Каспер Вогел продолжают путать. Такие ученые как Радхакришнан и другие переводили на другие языки образ индийского видения, и они назвали его индийской философией.

Но индийской философии на самом деле, просто нет. В Индии не было философии в греческом смысле этого слова, в смысле философии Платона, Аристотеля. Декарта. Канта, Гегеля, Рассела и Вингенштейна. Философия на Востоке - это не философия. Философия означает любовь к мудрости, филосия означает жажда сущности, бытия. Истина не есть нечто над чем следует размышлять, ее нужно просто испытать, увидеть. Люди дзен называют ее вашим изначальным лицом. Это не имеет никакого отношения к вашему лицу, к вашему телу, к уму, это даже не имеет никакого отношения к вашему сердцу.

Обычный религиозный индуист думает, что есть три пути к Богу: гьяна йога - путь знания, бхакти йога - путь служения, карма йога - путь деятельности. Вивекананда также соглашается с этим распространенным мнением и говорит, что есть три пути к Богу. Но на самом деле, ни один из этих путей не есть путь к Богу. Деятельность принадлежит телу, а тело должно быть оставлено позади. Знание принадлежит уму, а ум должен быть оставлен позади. Преданность принадлежит сердцу. А оно также должно быть оставлено позади. Только тогда, когда вы превзошли три этих слоя, вы понимаете что такое дзен. Дзен появилось от санскритского корня дхийана, и у него прекрасная история. Гаутама Будда никогда не использовал санскрит по двум причинам. Первая причина состояла в том, что это язык ученых, пандитов, а это самые глупые люди среди всех. Будда никогда не стремился к тому, чтобы использовать язык пандитов и ученых, священников. Он пользовался языком народа.

Конечно, санскрит очень запутан. Точное значение слова санскрит таково: очень сложный, отточенный, запутанный. Но он стал таким отточенным, что стал совершенно абстрактным. Он потерял всю свою живость, он стал концепцией, стал философией как таковой. Будда отбросил санскрит, он никогда им не пользовался. Он пользовался пали, языком народа. Он более грубый, но он гораздо ближе к земле, он более прагматичен, более примитивен, но он ближе к реальности. Примитивные языки всегда ближе к реальности. Они еще не принадлежат миру ученых, профессоров, философов. На пали дхийна произносится как джнана. И от джнаны появилось японское слово дзен. Дзен - это единственный путь. Вивекананда совершенно ошибается, когда говорит, что есть три пути. Есть только один путь. Есть только одна реальность и один путь. И это дхийана, медитация. Медитация - это не знание, не действие, не чувство. Это трансценденция над всем этим. И когда вы превзошли эти три слоя, вы попали в четвертый, тирью.

Мы медитировали на мандукья Упанишад все эти дни. Мандукью Упанишад интересует это четвертое состояние, тирья. Дзен - это четвертое состояние, медитация - четвертое состояние. Причем изначальное лицо открывается лишь тогда, когда отброшен весь водоворот деятельности, мышления, чувств, когда вы попадаете в необычайно безмолвное пространство. Там болльше нет слов, чтобы слушать, есть только то, что можно видеть, или даже лучше сказать быть. Вы просто есть. И в этом бытие раскрывается то, что спрятано. И вам больше не нужно ничего говорить. Когда вы осознали себя, зачем вам что-то говорить.

Случилось так, что встретились два мистика, Фарид и Кабир. Фарид путешествовал и его ученики сказали ему: «Мы очень близко к общине Кабира. Это будет необыкновенный опыт для нас, если вы встретитесь с ним, и поделитесь своим опытом друг с другом». Фарид согласился.

То же самое случилось с учениками Кабира. Они услышали, что мимо проходит Фарид. Они взмолились Кабиру: «Было бы хорошо. Если бы мы встретились с Фаридом, и если бы его последователи присоединились к нам, хотя бы на несколько дней. Это бы было очень важным событием, если бы встретились и поделились своим опытом!» Кабир сказал: «Это прекрасно, пригласите его». Фарида пригласили. Кабир сам вышел встречать его. Они обнялись друг с другом, и громко смеялись. Они взяли друг друга за руки и отправились в общину Кабира. Два дня они оставались вместе, ученики Кабира и Фарида были совершенно разочарованы, потому что их мастера вообще не разговаривали. Иногда они просто пожимали друг другу руки. Но как долго ученики могут сидеть сложа руки и ждать? Два дня показались им двумя годами. Они очень сильно устали и утомились. И что случилось с их мастерами? Ученики все были удивлены, потому что и тот и другой говорили с учениками, и это продолжалось многие годы, и теперь внезапно они оба как будто бы онемели.

Через два дня они расстались. Они снова обнялись, посмеялись. Но в тот миг, когда Фарид остался наедине со своими учениками, а Кабир остался со своими, ученики действительно начали кипятиться, они подскочили к своим мастерам и спросили: «Что случилось с тобой? Почему внезапно ты перестал говорить?»

Фарид ответил: «Но говорить то было нечего. В тот миг, в который я увидел его, я увидел то, что видит он. Что же еще говорить? Он знает, я знаю. И мы знаем одну и ту же реальность».

И Кабир сказал своим ученикам: «Вам что. Хочется выставить меня в глупом свете? Я вижу, что он знает, поэтому мне не нужно было ничего говорить. Слова нужны для того, чтобы показать вам путь, но он достиг, поэтому мы просто показали друг другу наше достижение пожатиями, объятиями, смехом. Мы оба достигли одного и того же пространства. Мы наслаждались! Нам действительно понравилось быть вместе. Эти два дня были необыкновенно прекрасными. Но когда два нуля встречаются, они становятся одним нулем».

Это естественно. Когда два полностью лишенных эго бытия встречаются вместе, разделения нет, нет стены между ними, нет препятствия. Происходит растворение, плавка. Кабир и Фарид, должно быть, наслаждались этими двумя днями совместной жизни, необыкновенного понимания. Но говорить было нечего.

Каспер Вогел, в тот миг, в который ты увидишь свое изначальное лицо, слова тебе будут уже не нужны. Если ты будешь слишком привязан к словам, избегай лицо, не ищи реальность. Тогда лучше думать о реальности. Тогда ты сможешь услышать лишь то, что можешь. Вчера я читал слова Рудольфа Штейнера: «Если немец подойдет к перекрестку и на одной дороге будет написано: В Рай, а на другой будет написано: В лекционный зал для бесед о Рае, он пойдет по второй дороге, послушать лекции о рае!»

Немцы настроены весьма философски. Многие великие философы родились немцами. Кого волнует рай? Сначала мы должны послушать о нем, обсудить его, проанализировать, существует ли он, или нет, вращаться во всех этих теориях. А рай может всегда подождать. Лекция может быть завтра, а может и не быть, кто знает? Но рай будет всегда. Вы можете всегда попасть в рай, хотите вы этого, или нет, но что касается лекции? Вы должны немедленно броситься на лекцию. Когда на часах восемь, двери закрываются, и немец оказывается за пределами лекционного зала, вот чего он больше всего боится. И ему придется сидеть снаружи. Посмотрите, вот рядом со мной сидит Харидас. Неужели вы думаете, что Харидас отправится в рай? Никогда! Он лучше пойдет на лекцию. Если ты хочешь слушать слова, Гаспер, тебе лучше не беспокоить себя изначальным лицом. Если ты увидел изначальное лицо, тебе больше не нужны слова, философия, религия.

Вопрос:

Ошо, Долли Диди показала мне отрывок из одной из ваших ранних книг, в которой вы говорите, что ни один святой не противоречит другому святому. Просто они намеренно говорят противоречивые вещи для того, чтобы избавиться от тех людей, которые не готовы к общению с ними, чтобы оттолкнуть их. Не означает дли это, что вы, на самом деле, не критикуете искренне таких святых, как Муктананда, Нтъянанда. Махариши Махеш Йоги, Свами Прабхупаду, Нобелевского лауреата Мать Терезу из Калькутты? Разве вы не серьезно критикуете их, или вы искренни в вашей критике? Меня очень разочаровывает то, что вы регулярно выступаете против Матери Терезы.