Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Шлейермахеровский пересмотр христианской теологии особенно радикален в том, что касается авторитета. Никакой внешний авторитет, будь то Св. Писание, Церковь или историческая вероисповедная формулировка, нельзя поставить над непосредственным опытом верующих. Из такого мнения следовали более критический подход к Библии, сомнение в ее богодухновенности и авторитете и отрицание доктрин о непорочном зачатии, Троице и Втором пришествии. Шлейермахер был убежден, что эти догматы никак не связаны с человеческим опытом искупления и предполагают лишь интеллектуальное, непрямое знание, а не непосредственное "богосознание".

В XIX в. эти идеи получили широкое распространение. Влияние Шлейермахера проявилось и в закате рожденного Просвещением европейского деизма, и в возникновении либеральной теологии в Америке, где 1920-е гг. были отмечены ожесточенным спором модернистов и фундаменталистов о божественной природе и воскресении Христа. После Первой мировой войны идеи Шлейермахера подверг критике неоортодоксальный теолог К. Барт, усмотревший в них не только новую интерпретацию основных христианских доктрин, но и отрицание уникальности христианства, трактуемого как одна из многих форм религии.

W. A. Hoffecker (пер. А.Г.) Библиография: Schleiermacher, Brief Outline on the Study of Theology: K. Barth, Protestant Thought from Rousseau toRitschl; R.R. Brandt, The Philosophy of Schleiermacher; J. Hick, Evil and the God of Love; H. R. Mackintosh, Types of Modern Theology; R. R. Niebuhr, Schleiermacher on Christ and Religion; М. Redeker, Schleiermacher: Life and Thought; C. Welch, Protestant Thought in the Nineteenth Century, I.

См. также: Либерализм в теологии; Романтизм.

Шляйтхаймские семь статей

см.: Меннониты.

Шмалькальденские статьи

(Smalcald Articles, The, 1537). Вероучительные статьи, представленные протестантским лидерам в г. Шмалькальде (ГессенНассау, Германия); ныне включены в Книгу согласия, нормативный сборник лютеранских исповеданий. Составлены в связи с призывом папы Павла III провести собор в Мантуе. Немецкие лютеране, получив приглашение на собор, обратились через курфюрста Саксонского Иоганна Фридриха к Лютеру с просьбой подготовить исповедание, крое они могли бы отстаивать на соборе. Лютер написал исповедание в рождественские праздники 1536 г.; вместе с Малым и Большим катехизисами Шмалькальденские статьи составили основу Книги согласия. Болезнь помешала Лютеру участвовать во встрече князей и теологов в фев. 1537 г. в Шмалькальде, где под статьями поставили подписи почти все приглашенные теологи (хотя князья с подписанием медлили, отказываясь признавать так и не созванный собор). Шмалькальденские статьи сгруппированы по трем разделам: (1) "главные статьи" о "Всевышнем", по к-рым не было расхождений с Римом, - напр., относительно Троицы; (2) " статьи о жизни и деяниях Иисуса Христа, а также о нашем искуплении ", по к-рым существовали разногласия с Римом и никакой компромиссбыл невозможен, -напр., в том, что касалось оправдания благодатью исключительно по вере; (3) статьи различного содержания, по к-рым разногласия были, но оставалась и возможность обсуждения, - напр., касающиеся монашеских обетов или женского духовенства. Документ был оценен как "ясное и четкое свидетельство лютеранской позиции", а также как свидетельство личной веры Лютера, поскольку он составлял статьи в предчувствии скорой смерти. Опубликованы Лютером в 1538 г., появились в лат. переводе в 1541 г. В 1553 г. изданы в Веймаре под названием "Шмалькальденские статьи". В те же годы получили широкую известность в лютеранской Германии и были включены в Книгу согласия, с приложением "Трактата о власти и первенстве папы"Филиппа Меланхтона (1537). Труд Меланхтона получил официальное признание в Шмалькальде, и поскольку он должен был стать дополнением к Аугсбургскому исповеданию, то его увязали с Шмалькальденскими статьями.

C.G. Fry (пер. Ю.Т.) Библиография: T.G.Tappert et al., trs. and eds., The Book of Concord; W.D. Allbeck, Studies in the Lutheran Confessions; R.D. Preus, Getting into the Theology of Concord; D.P. Scaer, Getting into the Story of Concord.

См. также: Аугсбургское исповедание; Согласия, книга.

Шмукер, Сэмюэл Саймон

(Schmu-cker, Samuel Simon, 1799-1873). Глава "американского" лютеранства, или лютеранства "Новой школы" в США в 50-летний период, предшествовавший Гражданской войне. В противоположность "европейским" ("старым") лютеранам, Шмукер искал компромисса между американским протестантизмом и традиционными особенностями лютеранства. Выпускник пресвитерианской Принстонской семинарии, Шмукер посвятил лютеранству жизнь на благо всех американских христиан. Основатель и ректор Геттисбергской лютеранской семинарии, преподававший там теологию, он стал активнейшим деятелем Генерального синода лютеранских церквей,образованного в 1820 г.В то же время он преодолел рамки традиционного лютеранства, поддерживая ривайвелизм, способствуя развитию межденоминационных организаций (напр., Союза Американских воскресных школ) и высказываясь по общенациональным вопросам (как и у многих американцев, известные опасения вызывали у него иммиграция и деятельность католиков).

Однако больше всего настораживало традиционных лютеран его предложение изменить Аугсбургское исповедание. Шмукер не верил в реальное присутствие тела Христова в Вечере Господней; он отвергал персональную исповедь, выражал сомнения в лютеранском учении о возрождении в крещении, подчеркивал важность соблюдения субботы. Скоро лютеранские оппоненты Шмукера стали видеть в нем опасного защитника "современного американского пуританизма".

Взгляды Шмукера были популярны в среде американских лютеран до Гражданской войны. Однако приток иммигрантов из Германии и Скандинавии, возродивших в Америке интерес к наследию Реформации, значительно снизил его влияние. Втаких трудах, как "Братский призыв к американским церквям " (Fraternal Appeal to the American Churches, 1838), сочетаются традиционные лютеранские ценности и современные американские. Анонимная "Определяющая синодальная платформа" (Definite Synod-ical Platform, 1855), предлагавшая пересмотр Аугсбургского исповедания, вызвала столкновение разных интересов, в результате чего европейское лютеранство со временем восторжествовало над американской разновидностью лютеранства, крую представлял Шмукер.

М. A. Noll (пер. Ю.Т.) Библиография: Schmucker, Fraternal Appeal to the American Churches; V. Ferm, American Lutheran Theology: A Study of the Issue Between American Lutheranism and Old Lutheranism; С. E. Nelson, ed., The Lutherans in North America.

Шотландская школа "здравого смысла", Шотландскии реализм

(Scottish Realism). Философское движение, распространившееся в XVIII-XIX вв. в Британии. Его представители, опираясь на естественный реализм и опыт здравого смысла, пытались преодолеть эпистемологический, метафизический и моральный скептицизм философии Д. Юма (1711-76). Основатель этой философской школы, представитель умеренного (а не "евангелического") пресвитерианства, пастор Т. Рид (1710-96), родился в Строне (Кинкардин), получил образование в колледже Маришаль, а в 1751 г. стал преподавать в Абердинском королевском колледже. Знакомство с "Трактатом о человеческой природе " Д. Юма привело его в замешательство, поскольку Юм отрицает объективную реальность внешних объектов, принцип причинности и единство сознания. Ответил он Юму сочинением "Исследование о человеческом разуме в соответствии с принципами здравого смысла" (1764). После опубликования этой книги Рид получил место профессора в Университете Глазго. В 1785 г. Рид издал "Опыт об интеллектуальных способностях человека", а в 1788г.- "Опыт о деятельных способностях человеческого духа".

Критикуя скептицизм Юма, Рид приходит к выводу, что те идеалистические идеи, из к-рых исходит Юм, есть и у таких великих философов, как Декарт, Локк и Беркли, ибо те утверждают, что "разум не познает вещи непосредственно, но знает их только благодаря вмешательству идей, которые он имеет по поводу этих вещей "(" Опыт об интеллектуальных способностях человека", IV, 4, 3). Идеи у них, по его мнению, играют роль посредников между сознанием и вещами, в силу чего прямое познание реальных вещей невозможно, поэтому мы знаем не внешнюю реальность саму по себе, но только идею этой реальности (представление о ней).

Рид утверждает прямо противоположное - наш разум непосредственно воспринимает внешние объекты благодаря интуитивному познанию. Мы познаем реальность не посредством "сочетания" отдельных чувственных впечатлений, а непосредственно, с помощью " суждений о природе ", ибо Бог создал наш разум именно для такого познания реальности. "Изначальные и естественные суждения" (с помощью к-рых мы познаем реальные объекты) "наделяют нас тем, что называется здравым смыслом человечества; а то, что явно противоречит этим первым принципам, мы называем абсурдным " (" Исследование о человеческом разуме в соответствии с принципами здравого смысла", VII, 4). Разумеется, эти первые принципы невозможно, да и не нужно доказывать - они "самоочевидны" для самого обычного опыта, доступного каждому человеку. Среди этих принципов Рид называет существование внешних объектов, причину и следствие, а также моральные обязательства. Поэтому, считает он, следует признать ложной всякую философию, края отвергает общепринятые принципы, на основании к-рых все люди должны строить свою жизнь.