Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. Том II. П–Я - Татьяна Терещенко

Древним христианам апостол подавал такой совет: Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает (Рим.14,21), а святые отцы соборов, снисходя немощи человеческой, кроме постов, запретили употреблять мясо только в два дня недели – в среду и пяток, в воспоминание предания и страданий за нас Христа Спасителя. Но в настоящее время многими православными христианами и эти два дня презираются и нарушаются из подражания неправославным. Впрочем, не одной мясной пищей или вином можно соблазнять ближнего, но и беспорядочным и неблаговременным употреблением всякой другой пищи и пития. В том и другом случае потребно каяться и исправляться, чтоб не постигло нас зло, которым угрожает апостол (прп. Амвросий, 31).

Спрашиваете меня, грешного, должны ли больные сестры по предписанию доктора употреблять скоромную пищу. Какие сами пожелают, пусть употребляют с покаянием, а какие не пожелают, тех принуждать не следует, ибо мы на опыте видим, что не всегда скоромная пища приносит больным монахам пользу. Сами же вы написали, что некоторых сестер от скоромной пищи тошнит. Какой же будет в таком случае толк от принятия этой пищи? Должно питаться такой пищей, которую просит натура (прп. Иосиф, 19).

Ты говоришь: не хочется трапезной пищи. Это тоже искушение. Святые отцы в сладость сухой хлеб вкушали, а нам вареная пища не нравится. Если бы не покушала до трапезы, тогда бы иной аппетит явился. Или попить чай, да без хлеба – это иногда не мешало бы тебе. Отцы святые всегда помнили, что они здесь маловременные гости, поэтому мало заботились о брении[10], которое скоро должно паки обратиться в гной, пищу червей, всячески его утруждали, смиряли постом, бдением, молитвой. Посредством этого смирялась и душа, а без первого не может быть второго (прп. Иосиф, 19).

Готовить пищу в келье дозволяется только старым да больным, которым груба трапезная пища. Если и ты больная и трапезной пищей трудно жить, то можно и тебе благословиться у матушки игуменьи, когда что-нибудь сготовить себе. А если бываешь сыта трапезной пищей, то по прихоти варить себе отдельно не следует, это грешно. Господь да укрепит тебя в монастырской жизни и поможет тебе (прп. Иосиф, 19).

Плач

Ведь – ишь мы живем-то в юдоли плача, поэтому и приходится проводить время-то иногда скача, а иногда плача. Будем хоть утешать себя той мыслью, что эта юдоль плачевная – временная. Все промчится, все промелькнет, как тень, как эхо, и настанет вечность постоянная, неизменяемая, бесконечная и – о, дабы для нас блаженная, светлая! Будем надеяться, что Господь по беспредельному милосердию Своему не лишит нас сей милости (прп. Амвросий, 1).

Плач значит сетование; не плач бывает от слез, а слезы от плача (прп. Амвросий, 4).

Что ты плачешь – это хорошо. Блаженны плачущие (Мф. 5, 4). Ведь это Господа ради (прп. Анатолий, 18).

Плач по Бозе очень полезен, и сеющие слезами радостью, сказано, пожнут, взимающе рукояти своих благих произволений и дел (Пс. 125, 5–6)[11]. Разумеется, хорошо избирать удобное место в церкви, чтобы от других скрывать этот Божий дар. И ложась, и вставая, иметь плач по Бозе – хорошо. Святой царь-пророк Давид и на царственном престоле имел досуг и привычку омочать слезами постелю свою. А нам, грешным, еще более приличествует сие делать (прп. Анатолий, 18).

Плачешь иногда в церкви. Ну, что ж делать, когда слезы сами льются? Старайся как-нибудь, чтобы это не очень заметно было для других. А иногда при случае можешь кому-нибудь сказать, что у тебя нервы слабые (прп. Иосиф, 19).

В церкви старайся не плакать или как-нибудь поскрытнее. А если против воли идут, то уж делать нечего, только не тщеславься (прп. Иосиф, 19).

Ты пишешь о своих скорбях… Да у кого их нет? Только у разбойника благоразумного нету скорбей. Да ведь он на небе, а мы во юдоли плачевной, поэтому нам, пока мы облечены в бренную плоть, нам естественно скорбеть и даже плакать о содеянных нами лютых согрешениях. И только плачем, и только молитвой, и только чистосердечным покаянием достигнем той блаженной страны, в которой находится теперь святой благоразумный разбойник… Между прочим, кто здесь только скорбел, болел и страдал, тот только будет удостоен вечной радости и покоя (прп. Иосиф, 19).

Плакать себя не принуждай, а молись со вниманием и с чувством, что ты грешна во всем перед Господом. А если слезы сами пойдут, то можно поплакать. Только в церкви, при людях, не следует плакать (прп. Иосиф, 19).

Ты описываешь почти беспрерывный плач. Блаженны очи твои, что они избрали спасительное делание – плач. Сеющие слезами здесь – там пожнут радости. Да, нам необходимо плакать или здесь немногое время, или там – целую вечность. Выбирай любое. Если выберешь первое, то ты стараться всегда будешь ничего кроме не видеть, как только свои грехи, которые как песок морской (прп. Иосиф, 19).

Плоды духовные

Ты жалуешься на мрак душевный. На это отвечаю словами преподобного Макария Египетского, который говорит, что тело человеческое создано из земли; а для земли, чтобы она произращала плоды, потребны не одна весна и лето, а также осень и зима, и еще не всегда ясная погода, а потребен и дождь попеременно. Если бы всегда была жаркая погода, тогда бы все погорело, если бы всегда был дождь, тогда бы все попрело. Также потребны не только сильные ветры, но по временам и самые бури, чтобы проносили гнилые и заразительные застои воздуха в гнилых местах. Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием (прп. Амвросий, 1).

Чтобы был плод духовный, нужны известные условия: семя (слово) хорошее и почва хорошая. Плод созревает при наличии терпения. Сколько было случаев, когда человек, не видя ожидаемого плода, впадал в уныние, и все его труды пропадали. Надо иметь решимость все терпеть. Только тогда можно надеяться на получение желаемого. Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21,19) (прп. Никон, 21).

Плоть

Человека плотяного сотворил Бог, во-первых, для того, чтобы человек смирялся, памятуя, что тело его создано из земли и в землю должно обратиться; во-вторых, для того, чтобы человека плотяного можно было помиловать, как немощного (прп. Амвросий, 20).

Что не стяжала терпения, не унывай, а старайся стяжавать его понемножку. А что плоть томится – хорошо; если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня надень обновляется (2 Кор. 4, 16) (прп. Анатолий, 18).

Отцы святые всегда помнили, что они здесь маловременные гости, поэтому мало заботились о брении, которое скоро должно паки обратиться в гной, пищу червей… всячески ее [плоть] утруждали, смиряли постом, бдением, молитвой; посредством этого смирялась и душа (прп. Иосиф, 19).

Подвиг

О каких ты поминаешь подвигах? И смущает тебя, что вы не так живете, как должно в обители. Подвигов хочет от нас Господь посильных, служащих к обучению нас в добродетелях, но со смирением. А о жизни вашей, ежели бы вы видели, что живете как должно, исправляя все повеленное, все бы это не составило еще совершенства, а самолюбие твое могло бы увлечь тебя к обольщению. Лучше, видя свою нищету, всегда зазирать себя и повергать перед Богом со смирением, нежели видеть свои исправления. Держите путь средний, смиренный, а не восходите безвременно на высокий, не вашей меры путь. Зря свою нищету, никого не зазирайте, не осуждайте, считайте себя последнейшими всех, и когда случится от кого принять укоризну или презрение, считайте себя того достойными (прп. Макарий, 20).

Болезни твои вместо подвигов тебе вменятся, а может быть, без них могла бы впадать и в страсти – еще лютейшие болезни (при. Макарий, 20).

Телесные подвиги и труды требуются только от крепких телом: немощным же более полезно смирение со благодарением. Смирение может заменять труды телесные, которые без смирения не приносят никакой пользы (прп. Амвросий, 1).

Жить в простой хижине и не смиряться – к хорошему не приведет. Немощному душой и телом полезнее жить в удобной келье и смиряться, зазирая и укоряя себя за удобство и просторную келью. Суровую жизнь могут проходить редкие и только крепкие телом, которые без вреда могут переносить и холод, и голод, и сырость, и долулежание[12]. А по слову преподобного Иоанна Дамаскина, немощным телом полезнее смирение и благодарение, нежели телесные труды и подвиги, к которым они неспособны (прп. Амвросий, 1).