Маханирвана-тантра - Е. Хазанова

Хрим. О бог богов! Устрани все ошибки, которые могут быть допущены при совершении этого обряда и все, сделанное без необходимости, будь то по невнимательности или по ошибке. Сваха (48-49).

Затем следует приношение огню, которое сопровождается мантрой:

Хрим, о Огонь! Ты — Очиститель всех вещей. Ты делаешь все жертвоприношения благотворными [Свиштикрит.]и Ты — владыка всего. Ты — свидетель всех жертвенных обрядов, обеспечивающий их успех. Исполни все мои желания (50).

Совершив таким образом свиштикрит-хому, брахман, проводящий жертвоприношение, {обращается к Высшему Брахману с такими словами):

О Высший Брахман! О Вездесущий! Ради устранения негативных последствий всех допущенных во время жертвоприношения ошибок и ради успеха жертвоприношения, я совершаю эту вья-хрити-хому.

Сказав это, он делает три подношения с тремя мантрами:

Хрим бхух сваха,

Хрим бхувах сваха,

Хрим свах сваха.

Далее следует еще одно приношение с мантрой:

Хрим бхух бхувах свах сваха.

После этого мудрый брахман вместе с жертвователем предлагает полное приношение [Пурнахути.] (51-53).

Если жертвователь проводит жертвоприношение без помощи брахмана, он подносит это приношение сам. То же правило применяется к абхишеке [Здесь имеются в виду обряды инициации.] и другим обрядам (54).

Полное приношение предлагается с мантрой:

Хрим, о владыка жертвоприношений! Пусть это мое жертвоприношение будет полным. Пусть все божества жертвоприношений будут довольны и исполнят мои желания. Сваха (55).

Пусть мудрец вместе с жертвователем встанет и, хорошо контролируя свой ум, поднесет в качестве приношения фрукты и листья бетеля с вышеуказанной мантрой (56).

После полного приношения мудрец переходит к шанти-краме [Шанти-крама — то, что делается в конце обряда. Сюда входит окропление водой присутствующих, мантры, слова «шанти, шанти, шанти» и т.п.]. Он берет траву куша и сосуд с водой и сбрызгивает этой водой головы присутствующих (57), произнося мантру:

Пусть вода будет мне другом, пусть вода будет для меня подобна лекарству, пусть вода всегда защищает меня, вода — сам Нараяна [Вишну,] (58).

О вода! Даруй мне счастье и исполнение моих земных желаний и т.д. [Эта последняя часть взята из Вед, первая фраза мантры полностью приводится в шлоках 150-152: Апо xu utmxa май-обхувах ста на урдже дадхатана.]

Сказав это и окропив водой головы присутствующих, несколько капель он должен пролить на землю со словами (59):

Для того, кто вечный враг мой, и с кем мы враги навечно, стань вода врагом и поглоти его (60).

Плеснув несколько капель воды на северо-восток [Ишана.] и читая эту мантру, он должен убрать траву куша и просить Уносящего жертву [Огонь.] (61):

О Уносящий жертву! Даруй мне понимание [Буддхи — способность понимания сущности шастр (бхакти).], знание [А Видья, Атмаджняна — самопознание.], силу, рассудок3, мудрость [Праджня — способность понимания сущности вещей, мудрость духа.], веру, славу, удачу, здоровье, силу и долгую жизнь [Теджас — сила и мощь.].

После вознесения молитвы Огню [Вити-хотра — имя Огня, поедающего и уносящего жертвенные приношения.] он должен сказать: «О Шива! Просим Тебя унести дары!» (63) и произнести мантру:

Жертва, отправляйся к Господу всех жертв4,

Огонь! Унеси жертвенные дары!

Господь всех жертв! Взойди на свое место и исполни мои желания (64).

Затем со словами: «Да простит меня Огонь», пламя должно быть перемешено на юг для очищения жертвенного тиорога северной стороной огня [Погасив огонь на севере.] (65).

Далее исполняющий обряд должен поднести дары [Дакшину.] Брахме [Брамину, персонифицирующему Брахму.], и почтительно склонившись перед ним, попросить его идти, и пеплом, налипшим на дно ковша, нанести знак [Тилак.] на лоб себе, а также приносящему жертву, читая мантру:

Хрим, климг, мир принеси, благо принеси (66-67).

Милостью Индры, милостью Агни, милостью Марутов, Брахмы, Васу, рудр и Праджапатн, да будет мир, да пребудет благо [При чтении этой мантры на голову возлагается цветок, см. следующую строфу.].

С этой мантрой он возлагает на свою голову цветок. После этого жертвователь преподносит дары [Дакшина, преподносимая тому, кто проводит обряд.] в меру своих возможностей, чтобы жертвоприношение было успешным [Из освященного предварительной кушандикой и хомой.] и согласно предписаниям кушандики.

Я поведал Тебе, о Дэви, о кушандике, дарующей успех всем благим церемониям, которые все последователи кулы должны тщательно исполнять при всяком начинании (70).

О Благая! Теперь я поведаю Тебе о чарукарме, чтобы были успешными обряды в тех семьях, в которых чару [* Дэватартхам параманнам (Бхарати).] готовят постоянно для всех обрядов (71).

Котел для приготовления чару должен быть либо медным, либо глиняным (72).

По правилам кушандики сначала производится освящение всего заготовленного, а затем этот котел ставится перед исполняющим обряд (73).

Тщательно осмотрев его и убедившись, что в нем нет трещин или отверстий, он кладет в котел листья травы куша [Называемой «павитра», или чистая. Куша называется так потому, что Гаруда раскладывает небесный нектар (амриту) на листьях этой травы.] на высоту одной прадеши [Прадеша — расстояние между разведенными кончиками первого и четвертого пальнев кисти.] (74).

О Почитаемая богами! Положив рис около квадрата, следует произнести имена дэвов, для которых предназначен данный обряд, в дательном падеже со словами «чтобы порадовать тебя [Тваджуштам.]», «я беру», «я кладу в горшок», «я наливаю туда воду». При этом нужно положить для каждого из дэвов по четыре горсти риса. Далее следует взять рис, положить его в горшок и налить туда воду (75-77).

О Добродетельная [Суврата.]! К этому добавляют молоко и сахар, как надлежит во время приготовления пищи, после чего следует тщательно приготовить на священном огне превосходное кушанье (78).

Когда готовящий убедится, что рис хорошо сварился и стал мягким, ему следует наполнить священный ковш гхи и добавить в кушанье (79).

Потом горшок ставится на траву куша к северу от огня, в чару трижды добавляется гхи и горшок закрывают травой куша (80).

Затем священной ложкой набирают немного гхи, берут из горшка немного чару и делают джану-хому [Название джану-хома связано с тем, что во время этого обряда правое колено (джану) касается земли.] (81).

Затем, после дхара-хомы, совершаются приношения, сопровождаемые тем дэвам, которым нужно поклоняться во время основного обряда (82).

Завершив основную часть хомы свиштикрит-хомой, следует выполнить искупительную хому [Праяшчиттатмака — вьихрити-хома, которая в контексте этой тантры эквивалентна нраяшчитте.]. После этого обряд считается проведенным полностью (83).

Таков порядок в отношении санскар и пратиштхи. Для достижения полного успеха его необходимо соблюдать во время всех благотворных обрядов (84).

А теперь, о Махамайя, я расскажу о гарбхадхане и других обрядах. Я буду говорить о них по порядку, начиная с риту-санскары. Выслушай же меня (85).

Исполнив свои повседневные обязанности и очистившись (брахман) поклоняется пяти божествам — Брахме, Дурге, Ганеше, грахам [Девять планет.] и дикпалам (86).

Следует почтить их в кувшинах [Пять кувшинов, которые ставятся для этих божеств (согласно Бхарати),] на восточной стороне квадрата. После этого следует по очереди почтить шестнадцать матрик — Гаури и других (87).

Шестнадцать матрик — это Гаури, Падма, Шачи, Медха, Савитри, Виджая, Джая, Дэвасена, Свадха, сваха, Шанти, Пушти, Дхрити, Кшама, божество-хранитель'* поклоняющегося и божество его семьи [Куладэвата.] (88).

Пусть Матери, которые приносят радость дэвам, придут сюда и обеспечат полный успех бракосочетаниям, вратам и яджнам. Пусть они прибудут на своих ваханах [Вахана — средство передвижения (Гаруда — у Вишну и т.п.).] во всем своем блеске, в своих милостивых ипостасях и увеличат славу этого праздника [Утсава.] (89-90).

Призвав Матерей и поклонившись им со всем усердием, брахману следует нанести на участок стены шириной в одну прадешу на уровне пупка пять или семь отметин вермильоном или сандаловой пастой (91).