Маханирвана-тантра - Е. Хазанова

Сразу после рождения сына мудрецу следует посмотреть ему в лицо и подарить ему слиток золота. Вслед за этим в другой комнате проводится дхара-хома, как было описано ранее (139).

После этого делаются пять приношений Агни, Индре, Праджапати [Имя Праджапати обычно служит эпитетом Брахмы, но оно может также относиться к Вишвакарме или Вишну. Здесь под Праджапати понимается Вишну.], Вишвадэвам [Согласно Махабхарате, Вишвадэвы — это Васу, Сатья, Крату, Дакша, Капа, Кама, Дхрити, Куру, Пуруравас и Мадрава. Некоторые источники упоминают Дхури и Лочану.] и Брахме (140).

Отец смешивает равные количества меда и гхи в чаше из колокольной бронзы [Кансья от канса.], сто раз читает над ней вагбхава-биджу [Аим.] и дает смесь сыну (141).

Ее кладут ребенку в рот четвертым пальцем правой руки, произнося при этом мантру:

О дитя! Пусть твоя жизнь, энергия [Варчас — жизненная сила, энергия, твердость. // Период ритуальной нечистоты, связанной с рождением ребенка, называется шубха ашауча — благая нечистота в отличие от неблагой нечистоты, связанной со смертью.], сила и разум постоянно увеличиваются (142).

Проведя этот обряд для того, чтобы обеспечить ребенку долгую жизнь, отец дает ему тайное имя, которое затем используется во время упанаяны (143).

После этого он заканчивает джатакарму проведением обычных искупительных и других обрядов, а затем женщина, принимающая роды, решительно перерезает пуповину (144).

Период нечистоты1 начинается с момента перерезания пуповины, поэтому все обряды, связанные с дэвами и питри, должны проводиться до этого (145).

Если рождается девочка, проводятся все те же обряды, но без чтения мантр. В шесть или восемь месяцев мальчику дается обычное имя, которое используется в повседневной жизни (146).

Когда приходит время давать ребенку имя, мать должна выкупать его и завернуть в два куска красивой материи, принести к своему мужу и положить рядом с ним лицом на восток (147).

Отцу следует окропить голову ребенка водой с травы куша и золота, произнося при этом мантру:

Пусть Джахнави, Ямуна, Рева, священная Сарасвати, Нармада, Варада, Кунтн, океаны, озера и другие водоемы омоют тебя для обретения дхармы, камы и артхи (149).

О Воды! Вы — это нранава, вы даете полное счастье. Дайте нам пищу в (этом) мире и помогите нам узреть Наивысшего и Прекраснейшего (Парабрахмана). О Вода! Ты и пранава — одно и то же. Позволь нам наслаждаться в этом мире твоим благотворнейшим соком [Раса.]. Твои желания рождаются спонтанно, как желания матерей. О Вода! Ты — воплощение [Сварупа.] пранавы. Пусть мы в полной мере насладимся твоим соком, которым ты утоляешь жажду (этой Вселенной). Даруй нам наслаждение (150-152).

Окропив дитя водой с тремя этими мантрами, мудрый освящает огонь, проводит обряды, вплоть до дхара-хомы, как уже было рассказано, и делает пять приношений (153).

Это приношения Агни, Васаве, Приджапати [Брахма.], Вишвадэвам [Десять божеств: Крату, Дакша, Васу, Сатья, Кама, Кала, Рочака, Дхьнни, Пуруравас, Адрава (см. Агни-пурана, Гана-бхеда-адхьяя). См. также примечание к шлоке 140.] и Вахни в облике Партхивы (154).

Затем разумный отец берет сына на руки и шепчет ему в правое ухо счастливое имя, которое должно быть кратким и легко произносимым (155).

Трижды прошептав имя на ухо сыну, отец сообщает его присутствующим брахманам и завершает церемонию свиштикрит-хомой и другими заключительными обрядами (156).

Для дочери нет необходимости ни в нишкрамане, ни во вриддхи-шраддхе. Мудрец дает дочери имя, первый раз кормит ее рисом и стрижет, не произнося при этом никаких мантр (157).

На четвертый или на шестой месяц после рождения сына проводится обряд нишкрамана (158).

Закончив свои повседневные дела и омывшись, отец поклоняется Ганеше, затем купает сына, одевает его в красивую одежду и драгоценности, кладет перед собой и произносит такую мантру (159):

Да будут Брахма, Вишну, Шива, Дурга, Ганеша, Бхаскара [Сурья, Солнце.], Индра, Ваю, Кубера, Варуна, Агни и Брихаспати всегда благосклонны к этому ребенку и пусть они всегда оберегают его, когда он выходит из дома (160).

После этих слов отец берет ребенка на руки и под пение и музыку в окружении радостных родственников, выносит его из дому (161).

Пройдя небольшое расстояние, он показывает ребенку солнце со следующей мантрой (162):

Ом. Вот Глаз (Неба), своим сиянием превосходящий даже Шукру [Планета Венера.], благотворный даже для дэвов. Пусть мы будем видеть его сто лет [Это средний срок жизни, отведенный человеку кали-юги, хотя из-за нарушения естественных законов такая продолжительность жизни из нормы превратилась в исключение.]. Пусть мы проживем сто лет (163).

Показав сыну солнце, отец возвращается в дом, приносит жертву солнцу и угощает родственников (164).

О Шива! В шесть или восемь месяцев браг отца или сам отец первый раз кормит ребенка рисом (165).

Поклонившись дэвам, очистив огонь вышеупомянутым способом и правильно проведя все обряды вплоть до дхара-хомы, отец бросает в огонь по имени Шучи пять приношений божествам. Сначала он приносит жертву Агни, потом Васаве, потом Праджапати [Здесь имеется в виду Вишну.], потом Вишвадэвам.

Пятое ахути предназначено Брахме (166-168).

После этого отец сосредоточивает разум на дэви Аннаде [Подательница пищи.], бросает для нее в огонь пять приношений, берет на руки сына, одетого в красивую одежду и украшения, и дает ему праясу [Праяса — это рис, сваренный на молоке с сахаром и гхи.] в той же или в другой комнате (169).

Праяса кладется ребенку в рот пять раз, при этом произносятся мантры пяти жизненным энергиям. После этого сыну кладут в рот немного риса с карри (170).

Церемония завершается звуками раковин и рогов [Турья.] и другой музыкой, а также заключительным искупительным обрядом [Вьяхрити-хома.].

Итак, я описал обряд кормления рисом. А теперь я расскажу об обряде стрижки [Чудакарана.]. Выслушай же меня (171).

В возрасте трех или пяти лет, в зависимости от обычаев, принятых в семье мальчика, его стригут ради успеха его санскар (172).

Совершив предварительные обряды, которые заканчиваются дхара-хомой, мудрый отец ставит на северной стороне огня, называемой Сатья, глиняное блюдо с коровьим навозом, семенами кунжута и пшеницей, немного теплой воды и острую бритву (173-174).

Отец усаживает сына на колени к матери, сидящей слева, десять раз шепчет над водой варуна-биджу [Вам.] и смачивает волосы мальчика теплой водой. Затем, произнося майя-биджу, он связывает волосы в пучок с помощью двух стебельков травы куша (175-176).

Затем он трижды произносит майя-биджу и лакшми-биджу [Шрим.], стальным лезвием срезает пучок волос и отдает в руки матери ребенка (177).

Мать берет волосы обеими руками и кладет на блюдо с навозом. После этого отец обращается к цирюльнику: «Цирюльник, приступи, как тебе удобно, к бритью головы этого мальчика. Сваха». Глядя на цирюльника, он бросает в Вахни по имени Сатья три приношения Праджапати (178-179).

После завершения процедуры бритья мальчика следует выкупать, одеть в красивые одежды, украсить драгоценностями и усадить у огня слева от матери. Отцу надлежит совершить свиштикрит-хому и искупительные обряды, а затем — полное жертвоприношение’ (180-181).

После этого он произносит мантру:

Арнм, о дитя! Да ниспошлет тебе вездесущий Творец Вселенной процветание.

С этой мантрой он протыкает уши мальчика золотыми или серебряными иглами (182).

После этого следует окропить ребенка водой с мантрой:

О Вода! и т.д. (как было сказано выше) [Мантра полностью приведена в шлоках 150-152.].

Обряд завершается после проведения шанти-кармы и других ритуалов и раздачи даров [Дакшина.] (183).

Обряды от гарбхадханы до чудакараны — общие для всех каст, но шудры и саманьи проводят их без мантр (184).

Для дочери все обряды проводятся без мантр, независимо от касты. Кроме того, для дочери не проводится нишкрамана (185).

А теперь я расскажу об обряде надевания священного шнура для дваждырожденных, после которого дваждырожденный подучает право совершать обряды для богов и предков (186).

На восьмом году после зачатия или после рождения следует провести упанаяну. Этот обряд нельзя проводить после шестнадцати лет. Тот же, кто получил посвящение после шестнадцати лет, лишается права участвовать в каких бы то ни было обрядах (187).

Закончив повседневные дела, мудрецу следует почтить пять божеств, а также матрик — Гаури и др. и провести васудхару (188).