Религии народов современной России. Словарь - М Мчедлов

А.А. Нуруллаев

Мусульманское движение «Нур» («свет») является общероссийским политическим общественным движением, состоящим из физических и юридических лиц, выразивших поддержку целям движения и принимающих участие в его деятельности. Сформировано в мае 1995 на учредительной конференции в целях защиты гражданских, политич. и культурных прав и свобод мусульман РФ, развития их активности и самодеятельности, расширения участия в управлении государственными и общественными делами. Придерживается принципов национально-территориального устройства, институтов президентства и парламентаризма, зафиксированных в действующей Конституции (1993), решительно выступает против применения силы в разрешении межрелиг., межнациональных конфликтов в РФ, осуждает религ. экстремизм, террористические методы ведения политич. и религ. борьбы. Экономич. программа «Нур» предусматривает меры, направленные на подъем промышленного производства, развитие торговли и сферы услуг, значительное снижение налогов с промышленных предприятий, на организацию мусульманских школ бизнеса и управления производством. Подготовлен пакет предложений о разработке и принятии Государственной Думой законов о государственном финансировании мусульманских общеобразовательных, музыкальных, художественных и спортивных школ, о выделении мусульманским программам эфирного времени на общероссийском телевизионном канале, о многоженстве у мусульман, об отводе земельных участков под мусульманские кладбища.

Движение выступает за проведение военной реформы, поддерживая идею строительства Вооруженных Сил РФ на смешанной контрактно-призывной основе и создание чисто мусульманских воинских формирований, что позволит, по мнению участников «Нура», верующей мусульманской молодежи свободно удовлетворять религ. потребности. В планах объединения содействие организации мусульманских домов бракосочетаний, родильных домов, детских домов, домов инвалидов, интернатов и мусульманских домов для престарелых, создание конфес. музыкальных, художественных и спортивных школ.

«Нур» пользуется растущей поддержкой мусульманской общественности страны. Имеет отделения более чем в 60 регионах. В ходе выборов Государственной Думы Федерального Собрания РФ (1995) для баллотировки по федеральному избирательному округу в список движения было включено 97 кандидатур. Получив ок. 400 тыс. голосов (поданных за федеральный список своих кандидатов), «Нур» оставил позади мн. партии и движения, заявившие о себе гораздо раньше. Председателем Координационного совета «Нур» в 1998 г. избран Максуд Ибнугаджарович Садиков.

А.А. Нуруллаев

Мусульманское духовенство термин носит условный характер, ибо в исламе нет институтов церкви и рукоположения, как в христ-ве, а следовательно, нет и института духовенства. Обычно под М. д. понимается совокупность людей, специально занимающихся отправлением религ. культа (имамы, муллы, муэдзины), исламского судопроизводства (кади), разработкой богословских проблем (улемы, муджтахиды), трактовкой вопросов мусульманского права (факихи). Сюда же входят муфтии высшие духовные лица у мусульман-суннитов и аятоллы высшие религ. авторитеты у мусульман-шиитов, делающие заключения по религ. и правовым вопросам (фетвы). Преподавателей релит. учебных заведений не всегда относят к числу М. д. В совр. России к числу М. д. относят муфтиев, имамов, мулл, муэдзинов. Муфтии возглавляют духовные управления мусульман, имамы руководят деятельностью мусульманских религ. общин и отправляют культ, муллы и муэдзины также связаны с отправлением культа.

А. А Нуруллаев

Мюридизм термин, введенный в лит-ру для обозначения мусульманского религ. мистического течения, получившего распространение на Сев. Кавказе в 19 в. В основе М. лежали идеи и культовая практика суфизма, соединенные со стремлением его сторонников (лидеры — Гази Мухаммад, Гамзат-бек и Шамиль) к борьбе против колон, политики царизма, за создание исламского теократического гос-ва (имамата). Созданный 3-м имамом Дагестана и Чечни Шамилем имамат просуществовал до 1859. Осн. опору режима составляли военизированные мюриды.

А.А. Нуруллаев

Н

Нанайцев религиозные верования и культурные традиции. Нанайцы проживают в Хабаровском и Приморском краях, а также на Сахалине. В 1989 их насчитывалось 12023 чел. Занимаются охотой и рыболовством. Традиционная религия анимизм, шаманизм. Духи, в их представлениях, населяли все сферы неба, земли (тайгу, горы, реки, ручьи), подземные миры. Всеми природными ресурсами распоряжались духи-хозяева. Чтобы получить речные и таежные богатства, нанайцы молились в первую очередь главному божеству боа эдени (или боа эндури), к-рому приносили кровавую жертву перед началом пушного промысла, при этом упоминали и др. небесных духов-хозяев, в т. ч. хозяина тайги дуэнте эдени (в образе огромного медведя у низовской группы амурских нанайцев, в антропоморфном или в виде тигра у верховских). На местах промыслов молились, кормили духов хозяев каждого места, духа огня и др. Мн. столетиями вырабатывалось у нанайцев бережное, уважительное отношение к природе, ко всему живому. Нанайцы не убивали тигра, а убив медведя, устраивали большой праздник, обращались со зверем как с «близким родственником», соблюдали множество табу. Рыбаки молились водяным духам (их главе антропоморфному тэму) перед началом каждого промыслового сезона. Пользовались амулетами, оберегами, магическими действиями, последними особенно, чтобы уберечь от злых сил плод беременной женщины, новорожденного ребенка. Существовал культ огня: дома ежедневно «кормили» огонь очага, в тайге огонь костра. В каждом доме был (в виде антропоморфной фигурки) дух покровитель дома и семейства диулин, оберегавший здоровье всех членов семьи, помогавший также охотнику в пушном промысле. Мн. релит, верования были связаны с погребальными обрядами и поминальными циклами; считали, что душа умершего в течение года после смерти находилась в маленькой деревянной куколке (пане), ее ежедневно кормили, через год большой шаман (касаты-шаман) отправлял ее в загробный мир (буни). До кон. 19 в. умерших хоронили в наземных больших «домах».

Имелись особые лица тудины, обладавшие способностью излечивать больных без камланий и бубнов. Шаманы, к-рыми могли быть и мужчины и женщины, боролись со злыми духами камланиями разных видов с помощью духов-помощников, применяя бубны, колотушки, др. аксессуары, особые костюмы (непременно юбки хоси), ритуальные стружки, пояса с коническими металлическими подвесками. Шаманы имели сакральные столбы близ жилищ.

К кон. 19 в. нанайцы восприняли христ-во, но формально. Еще раньше к ним проникали элементы маньчжурских и китайских верований, причудливо вплетавшиеся в их исконную религию. Русские священники, администрация в кон. 19 нач. 20 в., затем советские власти в 1920 -30-х гг. и позднее отрицательно относились к местным религ. культам, однако последние стойко сохранялись и в промысловых обычаях, и в погребально-поминальном цикле. Шаманство «уживалось» с совр. медициной; в 1970 -80-х гг. этот «симбиоз» был обычным явлением. Шаманы нередко пользовались лекарствами, всеми видами совр. техники. Однако с каждым годом носители этих традиций уходят из жизни. Молодежь воспитывается в окружении иноэтнического населения; телевидение и радио формируют новые ценности, постепенно утрачивается и родной язык. Наибольший интерес к традиционной культуре проявляет нанайская интеллигенция, кое-где создаются этнографические музеи, центры национальной культуры.

А.В. Смоляк

Народов Поволжья и Приуралья религиозные верования. В Поволжско-Приуральском регионе в тесном контакте проживают финно-угорские (мордва, мари, удмурты), тюркские (татары, башкиры, чуваши), славянские (русские, украинцы) и др. народы. Древними поселенцами края являются финно-угорские народы. Они сформировались во вт. пол. 1 тыс. до н. э. в 1 тыс. н. э. В культуре древних финно-угров прослеживается влияние традиций угров, скифосарматов, предков балто-славян. Во 2–4 вв. н. э. в Поволжье поселяются тюрки, перекочевавшие из Центральной Азии и Южной Сибири. В 8 в. после распада Великой Булгарин с Приазовских и Прикаспийских степей в Среднее Поволжье и Нижнее Прикамье проникают родственные хазарам булгары. В кон. 8 в. территорию Башкирии занимают башкирские племена, выходцы из Саяно-Алтайского нагорья и Центральной Азии. Финно-угры и первые тюркские переселенцы придерживались древних народных верований и культов. В 8 в. Хазарский каганат попытался внедрить иудаизм (см. Иудаизм в России) среди подчиненных ему народов Поволжья и Приуралья. Эта религия среди хазар была официально признана при кагане Обидиие (799–809) и поддерживалась в осн. лишь феод, верхушкой. Поэтому она не могла оказать заметного влияния на традиции местных народов.