Эффект Робинзона Крузо - Игорь Николаевич Гавриленко
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Библия гласит:
«И воззрел (Господь) Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал (Господь) Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье (жилье). И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт 6:12–17).
Ной и сыновья Ноя суть прообразы первых учеников Христа. Во многих мифологических традициях корабль — средство передвижения светил по небосклону, достаточно вспомнить солнечную ладью Ра (бог солнца) у египтян. Кроме того, многие традиции описывают корабли потустороннего мира, к примеру лодка Харона в греческой мифологии, корабль Нагльфар в мифологии германоскандинавской и т. д. Морской промысел или морской разбой сугубо мужское, тяжелое дело. Отсюда почитание моряками мужских божественных фигур, таких как Иисус, в ипостаси Корабельного Бога. И толкование такой формы христианства будет исходить из нужд моряков и условий корабельного быта. Оно будет отличаться от сухопутной, континентальной формы христианства, как отличается монашество христианское (черное духовенство) от приходского духовенства (белое духовенство) и от мирян.
Учитывая, что египетская тайная мистическая традиция имела две школы символов — Малые и Великие мистерии, в которых Малые посвящались Исиде, а Великие — Серапису и Осирису, можно определить сакральные источники распространения мужских и женских божественных фигур. Центральный источник бога Осириса — Абидос (Верхний Египет), который располагался на левом берегу Нила. И это предтеча православия (понимание христианства через мужскую божественную фигуру). Как мусульмане фанатично желают хотя бы один раз в жизни посетить Мекку, а многие индусы хотели бы умереть в Бенаресе, так и древние египтяне благочестиво стремились совершить паломничество в Абидос, центр культа бога Осириса. Паломничество в Абидос включало мистерии, сопровождавшиеся религиозными обрядами, в том числе обрядом посещения «могилы» Осириса. Намного позже появился в Египте культ синкретического божества Сераписа (корни уходят в культ мемфисского Осириса–Аписа) с сакральными центрами в Александрии (Нижний Египет) и Мемфисе (рубеж Верхнего и Нижнего Египта). Серапис часто изображался с супругой Исидой, так что можем говорить о преобразовании Осириса в Сераписа. Главным культовым центром Исиды был грандиозный храмовый комплекс, называвшийся в древности Пер Хебет — «Дом Празднующей» и располагался он в Дельте Нила, в нескольких километрах к югу от Мансуры, а остров Филе был «южной жемчужиной» Исеума. И это предтеча католицизма (понимание христианства через женскую божественную фигуру). Надо сказать, что в период Римской империи на территории современной Центральной Европы больше почиталась женская фигура — Исида, да и в нашу современность Дева Мария — одна из самых почитаемых божественных фигур. Только посмотрите на Марианские названия Девы Марии: Богородица, Благословенная Мать, Мадонна, Богоматерь, Мария Звезда Морская, Царица Небесная, Причина Нашей Радости, Панагия, Мать Милосердия, Святая хижина, Дева Мария Гваделупская и т. д. Культ Марии или «культ преданности» догматически утвердился в 431 году на Третьем (Эфесский) Вселенском соборе. В XVI и XVII веках Тридентский собор и движение Контрреформации усилили Марианскую преданность в Центральной Европе, при том, что во многих частях Северной Европы главной фигурой обращения был Иисус Христос. Культ Марии стал орудием христианизации в Северной и Южной Америке, а также в некоторых частях Азии и Африки, например, благодаря фигуре Богоматери Гваделупской, эффективность христианизации в Мексике увеличилась. Православное почитание Богородицы берёт своё начало от её византийского культа, средоточием которого был Константинополь.
Переходя к модели Дома, надо сказать, что первый дом, в котором начал жить человек, не был им построен. Домом были пещеры, где человек прятался от стужи Последнего ледникового периода и диких зверей. Сам факт переселения человека в замкнутое пространство оказался революционным, меняющим его сознание. Картина мира для него становится совершенно другой. Пещера ассоциировалась с материнским лоно Земли — лоно Великой матери, в которой скрыт не просто один человек, а целый род или племя. Среди изображений животных, в пещерах очень часто изображали женщину — Великую мать всего сущего. Пещера как лоно Земли обладает теми же признаками (подобие выхода из пещеры и чрева матери, тотальное превосходство внутреннего над внешним, сложное извилистое строение, единый вход и выход, кромешная тьма) и соответственно теми же функциями. С точки зрения мифологем пещера является всеобъемлющей космической моделью богини, порождающей все формы жизни и содержащей в себе весь мир. По подсчётам А. Леруа–Гурана, знаки женского типа (до 91%) концентрируются в центральных, наиболее сакральных помещениях. Кроме того, пещера, по К. Г. Юнгу, является олицетворением тайны, местом встречи божества с человеком, входом в загробный мир. В митраизме пещера — мироздание в миниатюре, сотворенное Митрой; поэтому митраистские обряды проводились именно в пещерах.
Как мы видим, Пещера/Дом связаны исключительно с женской божественной фигурой, отсюда почитание земледельцами/скотоводами женских божественных фигур (Исида, Дева Мария). Можно утверждать, что еще на уровне палеолита появилась в представлении человека фундаментальная пара «мужское — женское». Они выступали и как оппозиция по отношению друг к другу, как разные части одного целого, и как взаимодополняющие друг друга до целостности.
В дальнейшем оппозиция «мужское — женское» воплотилась в мифе о сотворении мира, сутью которого было разделение супружеской пары богов (Геб — Нут, Гея — Уран и др.), а земледельческий сезонный миф плодородия закрепил формулу союза бессмертной богини и её смертного (сезонного) партнёра
