Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Что касается процесса развития эмбриона, в биологии об  этом говорится гораздо подробнее, чем в буддийских текстах.  В буддизме же это объясняется весьма примитивно. Говорится,  что вначале возникает маленький комочек плоти, а через несколько месяцев из него развиваются пять отростков, которые  потом превращаются в голову и конечности. Я не знаю, как это  объясняется по- научному. Также в буддийских текстах говорится: если вы рождаетесь на девятом месяце беременности, ваше тело является завершенным, целым. Если же через шесть или  семь месяцев, у вас тело не вполне развито. В «Ламриме» так написано со ссылкой на «Абхидхарму». Тело недоношенного ребенка слабое, неокрепшее. Это логично. Если бы утверждалось, что у  ребенка, рожденного на шестом или на седьмом месяце, нет ни  рук, ни ног, это было бы нелогично. Но если вы рождаетесь раньше срока, потенциал вашего тела еще не полностью раскрыт.

Я не знаю, что утверждает западная наука. Но тибетские врачи говорят, что, если ребенок родится до истечения девятимесячного срока, у него все- таки будет какой- то дефект. Современные  врачи предоставляют все необходимые условия для развития новорожденного, те же самые условия, которые были бы в матке.  Можно сказать, что в матке есть все необходимые условия для  развития ребенка.   Буддийское учение, особенно касающееся подобных областей, не должно противоречить относительной достоверности.  Это важно.

Его Святейшество Далай- Лама говорит, что специализация  буддистов – все, что касается ума и психики. А когда мы начинаем  выдвигать свои интерпретации чего- то другого, например строения материальных частиц, зачатия ребенка, процесса развития  зародыша, если здесь буддийские объяснения расходятся с научными, мы должны больше доверять научным. Это ясно говорит о  том, что в буддизме нет догм. Самое главное – поиск истины. Истина гораздо важнее любой догмы. Если бы Васубандху сказал  что-то противоречащее науке, нам не следовало бы это принимать: «Извините, Васубандху, вы, конечно, великий ученый, но  это ваше утверждение неверно. Возможно, сказав так, вы имели в  виду что-то другое, объясняли с другой точки зрения. Либо вы сами немного запутались». Достоверность есть достоверность.

Вопрос: Но ведь любые знания относительны. То, что мы принимаем сейчас как достоверность, в будущем может быть опровергнуто. Возможно, Васубандху говорил о некой ситуации, актуальной для будущих времен?

Ответ: Нет, Васубандху говорил именно о нынешнем мире, а  вовсе не о далеком будущем.

Вернемся к теме. Далее в «Ламриме» говорится, что те, кому  предстоит пройти через так называемое самопроизвольное рождение, ищут место такого рождения. Найдя подходящее место,  они рождаются там самопроизвольно.

Родиться можно не только из утробы или самопроизвольно,  но также из цветка, из яйца, из тепла и влаги. Например, в некоторых заболоченных местах могут возникнуть определенные  условия: влага, высокая температура – и там начинают развиваться какие- то особые грибки. В общем, ученые знают об этом больше.  Короче говоря, вследствие таких условий тоже можно получить тело.

Те, кому предстоит родиться в горячем аду, влекутся к жару.  Они ищут жара и из-за этого попадают в горячий ад и рождаются  там. Те, кто рождается из яйца, рождаются подобным же образом, что и из материнской утробы, большой разницы нет.

2.3. Вращение в сансаре посредством двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения

Второй основной раздел благородной истины об источнике  называется «Вращение в сансаре посредством двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения». Это очень важная  тема для медитации. Если вы не знаете, как медитировать на эту  тему, то ваша медитация на пустоту не будет эффективной. Ум  немного успокоится от того, что концепций станет меньше, но  основной цели медитации на пустоту вы не достигнете, пока не  поймете двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, потому что только это приведет вас к пониманию неведения как корня всех ваших проблем.

Все ваши проблемы сводятся к тому, что вы не понимаете, каким образом существуют вещи. Мы подобны бабочке, которая  погибает из-за того, что не понимает, каким образом существует  масляный светильник, какова его природа. Бабочка рождается,  видит масляный светильник, подлетает к нему и умирает, потом  вновь рождается, вновь подлетает и умирает. Таким же образом  мы вращаемся в сансаре из-за неведения. Мы гонимся за причинами страданий и создаем все больше страданий из-за неведения. Таким образом мы вращаемся в сансаре, ни единого мгновения не испытывая настоящего счастья. Сначала я объясню, каким образом возникло учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения.

2.3.1. Источники учения о двенадцатизвенной цепи

В «Сутре рисового ростка» («Сутра рисового ростка» (‘phags pa swa lu’i ljang pa zhes bya ba chen po’i  mdo, Арья шалистамбха нама махаяна сутра) – одна из сутр, в которых  излагается двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения. – Прим. ред.) говорится, что ученик Будды Шарипутра встал со своего места и обратился к Майтрее с просьбой  прокомментировать слова Будды о взаимозависимом происхождении, а также спросил: «Какова эволюция человеческой жизни?  Откуда мы происходим и какова причина нашего бытия?» Эти  вопросы возникли потому, что до буддизма существовала религия, в которой говорилось о создателе наших счастья и страдания, а в буддизме мы видим противоположное воззрение – что  создателя не существует. В ответ на это Майтрея изложил двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. По сути дела, учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого  происхождения – это ответ Майтреи на вопрос о том, какова эволюция нашей жизни. Ответ был таким:  из-за наличия этого возникает то,  и, поскольку это родилось, рождается то.

Тиб. /’di yod pas ‘di ‘byung la / ‘di skyes pa’i phyir ‘di skye ba ste/.)

Например, из-за неведения накапливается карма, это влечет  за собой сознание с отпечатками. Точно так же он объяснил все  остальные звенья этой цепи.

Почему Майтрея сказал: «из-за наличия этого возникает то»?  Здесь он опосредованно указал на то, что нет вечного бога, создавшего мир. Фраза «из-за наличия этого возникает то» означает, что причина, которая породила следствие, сама по себе является следствием предшествующей причины. Поскольку возникла  из-за некоей причины, она обладает силой производить следствие. Это означает, что причина «этого» также рождена некоей причиной. А то, что послужило ее причиной, в свою очередь  произошло от своей причины. Поскольку существует причина,  существует подобный этой причине результат. Таким образом,  утверждение Майтреи означает, что у эволюции нашего бытия  нет начала. Наш мир произошел от предшествующего ему мира,  предшествующий мир – из предшествующего ему мира, и этот  процесс безначален. Поэтому богатворца не существует, все  происходит из причин и условий.

К примеру, в отношении нашей мировой системы в Калачакра- тантре говорится, что она возникла из предыдущей мировой  системы. До возникновения нашей мировой системы существовала предыдущая мировая система, она разрушилась, и момент  разрушения той мировой системы – это момент возникновения  нашей мировой системы. Когда какой- то объект разрушается,  это не означает полного исчезновения, это конец одного объекта,  но начало существования чего- то другого. Точно так же момент  смерти – не конец вашего существования, это конец этой жизни,  но начало следующей.

Итак, первая фраза означает, что все возникает из причин,  нет ничего постоянного и нет первопричины.

Вторая строка гласит: «Поскольку это родилось, рождается  то». Она означает, что из-за неведения возникает карма. из-за   кармы возникает сознание с кармическими отпечатками. Таким  образом далее объясняется вся двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения, в силу которой мы вращаемся в сансаре. Само объяснение принципа двенадцатизвенной цепи является объяснением способа нашего вращения в сансаре. Этот  коренной текст – «Сутра рисового ростка» – является одним из  первоисточников учения о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения.

Еще одна сутра служит источником этого учения. В ней говорится, что в одном отдаленном районе было царство, правитель  которого был близок к Будде. Однажды этот царь получил от правителя одной из центральных провинций богатый дар. Поскольку царь был мудр, ему захотелось отблагодарить того царя за его  дар еще более ценным даром. Мудрые люди обычно так и поступают, не скупятся. У них такой обычай: они страдают, если не могут отблагодарить кого- то за подарок еще более дорогим подарком. В этом мы от них отличаемся. Мы не страдаем, если нам  нечего подарить в ответ. Мы страдаем, если нам не дарят лучшие  подарки. Но так делают не все, конечно. Так, этот царь был весьма озабочен тем, что послужит достойным ответным даром. Он  был несколько смущен, не зная, что подарить.