Мать. Вопросы и ответы 1950–1951 гг - Мать

Именно те, кто стремится сделать из своей жизни всё, что можно наилучшего и наивысшего, кто руководится принципом: «Я останусь здесь столько, сколько нужно, до последнего мгновения жизни и не потеряю ни одного из ее мгновений ради достижения моей цели», именно такие люди в минуту необходимости остаются на высоте положения. Почему? Очень просто: потому что преданы своему идеалу, живут им, живут его истиной, а этот идеал для них есть сама реальность, соль их бытия, и во всем сущем они способны разглядеть этот свой идеал, эту соль бытия, поэтому они никогда не опускаются до убогости материальной жизни.

Таким образом, общий вывод таков:

Никогда не нужно желать смерти.

Никогда не нужно стремиться к смерти.

Никогда не нужно бояться смерти.

Всегда и во всех обстоятельствах нужно стараться превзойти самого себя.

26 апреля 1951 г.

«Отбросьте также ложную и праздную надежду, что божественная Сила совершит за вас и ваше отречение. Высшее требует отречения, но не принуждает к нему: в любой момент – до тех пор, пока трансформация не станет необратимой – вы вольны отрицать и отвергать Божественное или вновь обращаться к практике самоотречения, желая испытать ее духовные последствия».

Что означает «необратимая трансформация»?

Трансформация становится необратимой, когда сознание преобразовано таким образом, что возвращение к прежнему его состоянию уже невозможно. Существует порог, по достижении которого изменения охватывают ваше существо настолько, что вы уже не можете снова стать таким, каким были.

Не является ли трансформация по самой своей сущности необратимым процессом?

Трансформация может быть частичной. Трансформация, о которой говорит здесь Шри Ауробиндо, – это радикальная перестройка сознания: оставляя свою эгоистическую направленность на удовлетворение личных нужд, оно обращается к Божественному и переходит к преданности Ему. Он очень вразумительно объясняет, что сначала преданность может быть частичной – одни части существа усваивают ее, другие – нет. Только когда все существо целиком, интегрально, во всех своих проявлениях, осуществит этот переход к преданности Божественному, это состояние станет необратимым. Это необратимое изменение установки сознания.

В чем состоит различие между божественной Шакти и божественной Энергией?

Божественная Энергия – это только одна из составляющих божественной Шакти; Божественная Энергия есть один из атрибутов божественной Шакти. Шри Ауробиндо употребляет здесь слово Шакти в смысле чит-тапас, созидательной энергии, творческого сознания; таким образом, божественная Энергия – это только часть Шакти.

Мать продолжает чтение работы Шри Ауробиндо:

«Инертную пассивность постоянно смешивают с подлинным отречением, но из инертной пассивности не может возникнуть ничего истинного и мощного. Не что иное, как инертная пассивность физической Природы оставляет ее на милость любого темного и не божественного влияния. Для действия Божественной Силы необходимо радостное, сильное и полезное повиновение и самоотдача [glad and strong and helpful submission]».

Что такое «радостная, сильная и полезная самоотдача»?

Знаешь ли ты, что значит быть радостным? Знаешь ли ты, что значит быть сильным? Знаешь ли ты, что значит быть полезным? Ну так вот, самоотдача Божественному, то есть внутреннее движение, когда ты приносишь Ему всего себя в дар, должно быть счастливым, радостным делом, совершаться с удовольствием; в самоотдаче должна быть сила: приносить себя в дар должна не слабость и беспомощность, а сильная и действенная воля. Самоотдача не означает полную пассивность: «Я полностью предался воле Божественного, самому мне делать больше ничего не нужно, просто спокойно жить, решающий шаг – полное самоотречение – сделан». В вашей самоотдаче должна быть польза, иначе говоря, она должна быть активной – служить помощью в деле трансформации существа или в выполнении иной полезной работы.

«Ваше отречение должно быть добровольным и свободным; оно должно быть отречением живого существа, а не безвольного автомата или механического орудия».

Можно, например, и в отношении собственных часов говорить об отречении: если их заводить, они идут, но это ведь не ответ сознательного сотрудника.

«Трансформация должна быть интегральной, а потому интегральным – всеобъемлющим – должен быть и отказ от всего, что ей противостоит».

Требование вполне понятное. В деле трансформации предпринимаемые вами внутренние действия должны быть не одного только положительного характера – их недостаточно, но и отрицательного: это действия, направленные на отторжение. Действительно, вы не достигнете устойчивых результатов в трансформации существа до тех пор, пока в нем присутствует то, что препятствует ей. Если в вас есть темные элементы, то какое-то время они могут находиться в пассивном состоянии, никак себя не проявляя, так что вы не придаете им никакого значения, но однажды они пробудятся от бездействия, и тогда ваши достижения в трансформации окажутся бессильными перед ними. Поэтому необходимо поддерживать в себе не только позитивное внутреннее движение самоотдачи Божественному, но и негативное – отвергать все то, что противодействует позитивному. Подобного рода вещи нельзя оставлять «так», схоронившимися в вас неизвестно где, позволяя им при первой же благоприятной возможности активизироваться и перечеркнуть плоды всех ваших трудов. Определенные части существа обладают в этом отношении большими способностями, а некоторые элементы витала – просто выдающимися: до поры они никак не обнаруживают своего скрытого присутствия, они ведут себя спокойно и тихо настолько, что вы даже начинаете думать, что их вовсе не существует, и ослабляете бдительность, вы удовлетворены тем, как продвигается ваша работа по трансформации, постоянством своей самоотдачи Божественному, ваше развитие, по вашему мнению, протекает успешно, и вдруг в один прекрасный день, без всяких предупреждающих признаков, один из этих подспудных элементов выскакивает как чертик из коробки и заставляет вас совершать одну безумную ошибку за другой. Оказываемое на вас воздействие тем сильнее, что этот «чертик» находился в подавленном, зажатом состоянии, он как бы «зарылся в землю», чтобы не привлекать вашего внимания, он затих и стушевался, чтобы в момент, когда вы совсем не ожидаете этого, вдруг появиться и заставить вас усомниться в действенности ваших внутренних преобразований. Но «чертик» сидел внутри вас, поэтому все и произошло. Точно так же многое из подобного рода вещей остается скрытым в вас настолько хорошо, что если вы не будете вести поиски с хорошим фонарем, то не будете знать об их присутствии до того времени, пока что-то не всплывет на поверхность, чтобы в один миг уничтожить всю вашу работу.

Такое происходит даже несмотря на сильное стремление к Божественному?

Стремление должно сочетаться с высокой бдительностью.

Я знала людей, причем многих, не нескольких (я имею в виду из тех, кто практикует йогу), у которых каждый раз после подъема сильного и безупречного стремления к высшему, после полученных в ответ на него опытов на другой же, а то и в тот же самый день наступало полное изменение в состоянии сознания, и они оказывались в атмосфере прямо противоположной их стремлению. Такое происходит почти постоянно. Его причина в том, что люди развивают лишь положительную сторону работы. Они освоили своего рода дисциплину стремления к высшим сферам, призывают помощь из этих сфер, пытаются обрести связь с их силами и достигают цели – получают в ответ духовный опыт; но они без всякого внимания оставили уборку своей комнаты, она как была, так и остается грязной, поэтому, естественно, после того как очередной духовный опыт миновал, эта грязь становится еще более отталкивающей, чем до опыта.

Никогда не пренебрегайте уборкой своего помещения, это очень важно; внутренняя чистота важна, по крайней мере, так же, как и внешняя.

Вивекананда писал (не знаю оригинала и прочитала это во французском переводе): «Каждое утро нужно омыть душу и тело, но если нет времени сделать и то, и другое, то лучше совершить омовение души, чем тела».

Как узнать, остались ли в тебе скрытые «мелкие гадости» или их больше нет?

У вас всегда есть возможности для небольших экспериментов над собой. Чтобы ответить на ваш вопрос, нужно время от времени проводить внутреннее исследование своего существа, пользуясь, как я уже говорила, чем-то вроде хорошего фонаря, мощного источника света. Если быть очень внимательным в этих внутренних наблюдениях своего внутреннего пространства, то легко можно обнаружить неопрятные закоулки. Предположим, например, что вы переживаете яркий духовный опыт: в ответ на вашу устремленность на вас вдруг нисходит мощный поток света, вы чувствуете в себе радость, силу, свет, красоту, все это, наполняя вас, создает впечатление, что вы на пороге серьезных внутренних преобразований… а потом все проходит, проходит как обычно, особенно в начале духовного пути, переживание внезапно прекращается. Тогда, если недостает бдительности сознания, люди сетуют: «Ну вот, все это как пришло, так и ушло, о бедный я, бедный, все пришло и ушло, как будто только для того, чтобы дать мне испытать, что это такое, а потом совсем оставить меня». Это неразумно. Правилен другой подход: «Итак, я не сумел удержать в себе то, что мне было дано, почему же я не смог этого сделать?» И вы берете свой «фонарь» и погружаетесь в себя для наблюдений и поисков, ваша задача – найти ту тесную связь, которая существует между произошедшим после опыта изменением состояния сознания и вашим внутренним движением, сопровождавшим его прекращение. Если в этих поисках вы очень внимательны, ведете свое исследование со всей возможной скрупулезностью и добросовестностью, то обнаружите, что в какой-либо из частей вашего существа не было до конца выдержано состояние, содействующее развитию опыта, так как там возникла реакция, нарушившая его течение. Например, в ментальной области, где должны соблюдаться внимательность и безмолвие, начали появляться вопросы о том, что это за опыт, что он означает, и попытки объяснить его (что называется «понять»). Или в витальном существе начало расти наслаждение опытом, желание усилить это наслаждение, продлить его как можно больше и так далее. Или в физическом существе возникают сомнения в способности выдержать интенсивность переживания. Причины нарушения опыта могут быть для вас не столь очевидными, как я здесь описываю, значит, в существе они скрыты более глубоко. Вы обнаружите, что они всегда будут сводиться к одной из трех перечисленных причин или к аналогичным им. Тогда-то и понадобится ваш «фонарь»: где во мне то, что вызвало прекращение опыта, в чем его слабое место, в чем здесь сказался эгоизм, а в чем – желание, от какой старой грязи нужно избавиться, где эта обращенность на себя вместо самоотдачи, самораскрытия, самоотрешения; что сосредоточено исключительно на себе, пытается ради себя использовать то, что было дано в опыте и присвоить его плоды? Или же: что оказалось слишком слабым, жестким, непластичным, не способным адаптироваться к ходу опыта?.. Наконец, найдя искомый элемент, вы начинаете исправлять его с помощью света, только что полученного в опыте; вам необходимо изменить, перенаправить этот элемент таким образом, чтобы в дальнейшем в подобных условиях он уже не был помехой опыту.