История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

перед изображением мурти разместить атрибуты обоих богов – Вишну и Шивы, чтобы сам «хозяин» храма разрешил спор. Так и сделали: перед мурти разместили трезубец и барабанчик Шивы, а рядом положили диск и раковину Вишну, после чего из храма всех выпроводили, а храм заперли на замок. На следующий день, когда приверженцы «вишнуитской» и «шиваитской» версии пришли в храм и открыли двери, то обнаружили, что «хозяин» храма принял атрибуты Вишну, в то время как атрибуты Шивы оставались лежать на полу. Радости Рамануджи не было предела – он начал петь и танцевать, а из его глаз выступили слезы восторга от такого чудесного события (Farquhar, 1913: 317).

Есть одна интересная особенность, на которую давно уже обратили внимание исследователи: в храмах Шивы часто присутствует изображение Вишну, но в храмах Вишну изображения Шивы практически не встречаются, разве что за очень редким исключением. Более того, существовала практика возводить храмы Вишну в пределах уже готового шиваитского храмового комплекса, как это можно видеть на примере храма Экамбарешварара в Канчипураме. Храм посвящен Шиве, но рядом с его святилищем построен храм Нилаттингаль Тундам Перумаль (другое название Чандрачудешварар Перумаль), посвященный Вишну. Одной из интересных особенностей храмового богослужения в этом храме является религиозная принадлежность жрецов – все они шиваиты и только им позволено совершать здесь ежедневные и праздничные пуджи.

Еще один пример присутствия Вишну в храме Шивы – Чидамбарам. Здесь в храме Натараджи несколько веков тому назад, во время активного распространения вишнуизма, рядом с главным святилищем Танцующего бога было установлено изображение Вишну-Говиндараджи. Это было сделано в 1539 году по приказу Ачьютарайи, правителя Виджаянагара, который распорядился создать святилище для образа Тиллей Говиндараджи Перумаля и установить мурти в соответствии с ритуалом Vaikhānasa Sūtra. Он же выделил крупные суммы для ежедневного поклонения Вишну (Mahalingam, 1940: 326). Образовавшееся святилище со временем приобрело статус храма и сегодня известно как Храм Говиндараджа Перумаль в Чидамбараме. И только иногда уточняется, что храм этот располагается в храме Шивы-Натараджи[173].

С. Р. Баласубраманьям полагал, что раньше поклонники Натараджи и Говиндараджи жили в мире и любви: вишнуитские святые Тирумангей и Кулашекхара в своих гимнах пели о том, что поклонение Вишну находится в руках дикшитаров – шиваитских жрецов Тиллей Мувайиравара. Это, по мнению С. Р. Баласубраманьяма, свидетельствует о толерантности, в то время как религиозная нетерпимость стала проявляться только в последующий период (Balasubramanyam, 1971: 5). Хотя факты говорят о другом. Жрецы храма, дикшитары, отнюдь не радовались таким переменам. Между пришлым жречеством и местным в храме постоянно возникали и продолжают возникать конфликты. Одной из причин является практически одновременно проводящиеся пуджи двум богам, что не очень удобно, так как две группы людей (состоящие из жрецов и прихожан) мешают друг другу. Кроме того, неоднократно предпринимались попытки убрать из храма Натараджи мурти Вишну. Даже пытались затопить его мурти в океане по приказу царя.

Мурти Вишну-Говиндараджи Перумаля на территории храма Шивы-Натараджи в Чидамбараме

Индийский историк Т. В. Махалингам упоминает в своем исследовании одну трагическую историю: храмовые жрецы храма Шивы-Натараджи в знак протеста против засилья вишнуитов бросились с высоких гопурамов, покончив жизнь самоубийством. Так погибло двадцать человек. А Кришнаппа Наяка из Джинджи в гневе приказал расстрелять остальных жрецов. Причем в конфликт были вовлечены и женщины. Несколько из них перерезали себе горло. Ситуация была спровоцирована непопулярным решением этого самого Кришнаппы Наяки перестроить и улучшить святилище Говиндараджи (Mahalingam, 1940: 330).

Это отнюдь не единичный случай противостояния последователей двух религиозных течений, а также неоднозначности в вопросах происхождения культа и связанного с ним сакрального пространства. В связи с этим можно упомянуть еще одну известную историю, имеющую отношение к храму Джаганнатхи в Пури. Сегодня считается, что данный храм посвящен Кришне, хотя в действительности здесь почитается сразу три главных божества – Джаганнатха, который рассматривается как один из аспектов Кришны-Вишну, Балабхадра, считающийся братом Кришны Баладевой, и Субхадра – якобы сестра Кришны. История строительства храма и связанного с ним культа весьма туманна.

Начнем с того, что имя Джаганнатха, буквально означающее «Владыка Вселенной», некогда относилось ко многим индийским богам, в том числе и к Будде. Даже сегодня в вопросе принадлежности этого имени нет единства: одни считают его Кришной-Вишну, другие – одним из аспектов Шивы, а третьи – джайнским тиртханкаром Джинанатхом (Рукавишникова, 1983: 5, 132, 135). Согласно немецкому индологу Г. фон Штитенкрону, шиваиты считали его Бхайравой, а вишнуиты – Нарасимхой. Известно, что какое-то время Джаганнатхе поклонялись как шиваиты, так и вишнуиты. Однако с течением времени вишнуиты стали пользоваться полным царским покровительством и смогли взять культ полностью под свой контроль, хотя следы шиваизма полностью уничтожить не удалось (Stietencron (3), 1986: 122).

Во всей этой загадочной истории есть один любопытный момент. Согласно рукописи XVII века Rājabhoga, написанной храмовыми писцами (деулакаранами), раньше в святилище Джаганнатхи читали мантры богу с лицом льва, то есть Нарасимхе. Это божество до сих пор занимает важное место в храмовых ритуалах. Примечательно, что в такой важный момент как навакалебара (праздник нового тела мурти) к новому Джаганнатхе обращаются как к Нарасимхе. Кроме того, при посвящении брахмана в жрецы пуджа в честь Нарасимхи является основной (Рукавишникова, 1983: 186). Но дело в том, что на территории Одиши еще раньше существовал культ Шивы-Нарасимхи. Здесь до сих пор встречаются храмы, посвященные этому богу. Его изображение можно увидеть в храме Симханатхи, в деревне Барамба, где Шива-Нарасимха изображается с телом человека и лицом льва и сжимает в руке трезубец (Рукавишникова, 1983: 187).

Кроме того, есть основания считать, что изначально место, на котором стоит храм Джаганнатхи, было связано с шактизмом. Как сообщает Ф. Марглин, в более древней традиции шактов Джаганнатха является воплощением богини Кали, а не Вишну. При этом Субхадра считается богиней Бхуванешвари (она на самом деле почитается мантрой Бхуванешвари), а Балабхадра – Тарой. Прихожане говорят, что в храме Джаганнатхи богиня Кали почитается тайно (санскр. pracchanna) (Marglin, 1985: 327). Насколько такое утверждение верно, судить сложно, однако подобный взгляд свидетельствует о том, что культ Джаганнатхи в сознании людей тесно увязывается с шактизмом. Тем более что культ Нарасимхи может иметь прямое отношение к шактизму, поскольку в одном из храмов в деревне Гандхаради (Одиша, дистрикт Боудх) на столбике богини Кхамбхешвари, то есть Богини столба[174], вырезан барельеф человекольва. По мнению Н. Ф. Рукавишниковой, такое иконографическое сходство Нарасимхи и Кхамбхешвари не случайно. К тому же в Одише были обнаружены изображения этой богини в виде шакти Нарасимхи – силы, которая помогла ему справиться с