Талисманы и амулеты - Аурика Луковкина

Ключ в составе сборного оберега должен был обеспечивать сохранность имущества или же открывать скрытое, обеспечивать проницательность носящему его человеку.

Возможна и такая трактовка: оберег в виде ключа символизировал закрытость носителя от внешних опасностей. Человек, постоянно носивший на себе ключ, имел гарантию того, что только он имеет доступ к закрытым областям.

Все предметы набора должны были выражать заклинание, которое обеспечивало счастье семьи и семейный уют (птица на гнезде), сытость, сохранность имущества и защиту от злых демонов и реальных врагов (оскаленная пасть хищника), а объединение всех элементов заклинания под одной дужкой-небосводом обеспечивало действие оберега «пока солнце светит» или «пока свет стоит».

В северных районах Руси долго сохранялись архаические представления о мироустройстве. Согласно этим представлениям весь мир имеет двух небесных хозяек – лосих (или важенок). Поэтому на оберегах, изготовленных в Северной Руси, верхняя часть, которая обозначала белый свет (весь мир), украшалась двумя оленьими головами, рога которых переплетались, образуя четыре квадрата (четыре квадрата или квадрат, разделенный двумя линиями на четыре части, – Древнейший символ земли). Соединение в одном амулете символов неба и земли (верхнего и нижнего миров) должно было обеспечить носителю защиту от обитателей обеих сфер. Усиление действия оберега обращением к духам разных миров – интересная деталь магической практики древних славян.

Часто в подвесных оберегах находят бронзовые модели гребешков, увенчанных головами двух животных. Гребни связаны с расчесыванием волос и мытьем их, а магическая роль волос, ногтей и прочего известна у всех древних народов, во всех мистических школах. Включение изображения гребня в состав оберегов показывает, что наши предки придавали магическое значение самым бытовым процедурам. Важная роль гребешка вполне понятна: этот предмет прямо связан с гигиеной, следовательно, со здоровьем и жизнью человека. Большое значение, придававшееся гребню или его магическому изображению, выразилось в русских сказках. Волшебный гребень в руках героя является мощным оружием против врагов, преследующих героя. В критический момент тот бросает гребень, и перед преследователями (атакующими злыми духами) вырастают дремучий лес или неприступные горы.

Среди оберегов встречаются не только такие нейтральные, как изображения расчески или фигурки рыбок. Есть обереги наступательные, активные. Это маленькие бронзовые топорики и модели ножей в ножнах.

Топорики точно повторяют форму реальных рабочих топоров, хорошо известных по археологическим находкам. Они насажены на деревянные топорища и являются моделью настоящего топора в масштабе 1:32. Как считает А. М. Миллер, в древности для южных районов Европы топор являлся символом молнии и был атрибутом бога-громовержца (славянского Перуна). Вообще топор – символ настолько древний, что в то время, когда он стал обозначать божество, человечество еще не разошлось по планете и представляло собой общность с одинаковыми религиозными, культурными и прочими представлениями. Позже, когда оформились различные родоплеменные союзы и люди стали осваивать окраины известного им мира, расселяясь постепенно все дальше и дальше от исторического центра, элементы общей религии легли в основу различных систем верований, которые возникали у новых народов. Изображения топора находят в Индии, на Крите, Ближнем Востоке и в Центральной Азии, причем так называемый Храм Двойной Секиры на острове Крит, украшенный изображением двойного топора, уже во времена Геродота был настолько древним, что никто не помнил религии, последователи которой возвели это загадочное сооружение.

Таким образом, миниатюрные топоры в качестве древнеславянского амулета-оберега наряду с фигурками рыб следует считать наиболее древними из всех оберегов, известных человеку. Форма ножей повторяет форму древних кремневых орудий и приближается к форме широкого кинжала в костяных ножнах.

Возможно, это далекие прямые потомки прежних каменных ножей, которые действительно могли применяться для обороны. Со временем изрядно уменьшенная копия первого ручного оружия стала восприниматься как защита от невидимых враждебных сил окружающего мира. Возможно, мини-нож имел и практическое применение как универсальный мелкий инструмент или реквизит для магических процедур.

Кроме того, есть обереги, которые обладали силой благодаря сходству с опасным животным. Таковы обереги в виде зубов или челюстей хищных животных. Челюсть хищника призвана была отгонять злых духов. Зубы и когти хищных животных в качестве талисмана-оберега использовали еще наши предки во времена неолита. В различных оберегах степень проработки звериной челюсти различна. Нередко две сопряженные челюсти показаны мастером довольно натуралистично: разработаны зубы, четко выделяются сомкнутые клыки, показаны десны, и даже при помощи маленьких капель обозначена слюна зверя.

Изображение оскаленной пасти свирепого зверя отгоняло невидимую нечисть, выполняя ту же роль, что просверленные настоящие клыки хищника, ожерелья из которых защищали наших пращуров. Наряду с металлическими моделями в наборах амулетов встречаются и настоящие звериные зубы и когти. Какой же зверь защищал носителя оберега? Ответ на этот вопрос дают фигурки животных, встречающиеся в отдельных оберегах на месте схематичного изображения челюсти. Эти фигурки, ранее ошибочно называвшиеся коньками, представляют собой изображение животного с острыми торчащими вперед ушами, к ногам которого подвешены два круглых бубенчика, звон которых должен был постоянно привлекать внимание к оберегу. По форме согнутых передних лап животное может относиться к кошачьим или псовым. Длина лап и задранный непушистый хвост прямо указывают на рысь – самого грозного хищника наших широт. Обереги в виде рыси, готовой к прыжку, служили человеку надежной охраной.

Обращение к рыси как защитнику определяется не только тем, что она – грозный хищник, способный неожиданно спрыгнуть на жертву с ветвей дерева и дерущийся до последней капли крови с превосходящим по силам врагом. Дело в том, что у славян рысь была тотемным животным и считалась хозяином лесов. Дошедшее до наших дней выражение «лютый зверь» относилось именно к ней. Рысь избегали называть по имени, боясь привлечь без нужды ее внимание. Точно так же на севере Руси обожествляемого хозяина мира в образе хищника называли «Тот, кто мед ведает (знает)». Закрепившееся название «медведь» было прежде заменителем имени, ведь произнести настоящее имя значило позвать (назвать) могущественное и опасное существо. Отсюда понятно, почему фигурка рыси обладала такой сильной способностью защищать того, кто ее носил.

В качестве оберега принято было использовать символические или буквальные изображения одного из множества богов языческого пантеона (отсюда же идет традиция носить на груди ладанку или иконку с изображением святого-заступника). Если обереги-топорики символизировали защиту со стороны Перуна или Тора, то фигурки быка должны были обеспечить покровительство еще более древнего бога.

Материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была Турова божница. Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Рога Тура были священным ритуальным сосудом. Культ быка, буй-тура, яр-тура был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. До конца прошлого века этнографы сообщали об «игре в быка», которая, несомненно, представляла собой осколки древнего ритуала.

Вот как описывает эти игрища ученый С. В. Максимов: «Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок, притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят».

Смерть бога – мотив мистерий в Древней Греции и во многих других местах по всему миру, многие древние верования представляли бога именно быком.

Христианство пыталось бороться с древними поверьями, но в народной среде, по глухим деревням старая вера и ритуалы сохранялись в виде игр, смысла которых сами участники могли и не понимать. В одном из поучений против язычества описывается такая игра-ритуал: «На тех же своих законопротивных сборищах и некоего Тура-сатану воспоминают и иные лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харами или страшилами (масками) закрывают». Маска быка или тура – обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых.

Обереги, использующие магическую силу изображения древнего бога, представляют собой круглые подвески с изображенной на них головой быка. Ободок подвески по всему кругу украшен выпуклыми точками. Середина круга занята огромной головой быка, четко видны рога, уши, большие круглые глаза. На лбу быка двойной треугольный знак, опускающийся углом книзу.