Китай, Россия и Всечеловек - Татьяна Григорьева

Почти теми же словами скажет японский христианин Утимура Кандзо: «Истина исходит от Бога, не от государства. Сохраним Истину, и поверженное государство поднимется. Отречемся от Истины, и процветающее государство погибнет. Радеющий о мире верность Истине ставит выше верности государству». И не раз возвращается к насущной проблеме: «Извечно существовала потребность в Истине. В наши дни ни наука, ни философия не отражают Истину. Истина пребывает на глубине – сама суть вещей, жизнь и свет. Искренний человек может увидеть ее прямо… Трудно представить, как долго может просуществовать общество вне Истины». [560] Приверженность Истине японцев, вера в ее постижение до сих пор отличает их отношение к сущему. В известном диалоге Дайсаку Икэда подтвердит приверженность традиции: «Университет проводит поиски универсальной и вечной Истины, которую невозможно измерить рамками искусственных и временных границ государств». [561]

И насколько мы за прошедшие два века утратили способность целостного видения, которым обладала духовная элита, и славянофилы, и западники. По Хомякову: «Истина, недоступная для отдельного мышления, доступна только совокупности мышлений, связанных любовью». И «западник» П. Я. Чаадаев: «Прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть еще нечто более прекрасное, это любовь к истине. Любовь к отечеству рождает героев, любовь к истине создает мудрецов, благодетелей человечества» («Апология сумасшедшего»).

К Истине ведет Срединный Путь, позволяющий избегать крайностей: замкнутости на себе, индивидуализма, атомизации личности, а также коллективизма, в котором личность растворяется в общей массе.

Насколько это отражает ощущение Вл. Соловьева, свидетельствует уже упомянутая статья «Общий смысл искусства». Не потому, что один мыслитель влиял на другого, а потому, что в идее Всеединства заключен нравственный смысл жизни. «И те же самые существенные признаки, которыми определяется зло в сфере нравственной и ложь в сфере умственной, они же определяют безобразие в сфере эстетической. Все то безобразно, в чем одна часть безмерно разрастается и преобладает над другими, в чем нет единства и цельности и, наконец, в чем нет свободного разнообразия». [562] Та самая агрессивность «части», возомнившей себя целым, ее разрушительное действие на психику человека, что перестали замечать в наше злополучное время. Естественно, не все пребывают в беспамятстве. [563]

Великий ум един. Истинное знание не подвержено изменению, но доступно лишь пробужденному человеку, уверяют мудрецы Востока и Запада. Однако можно ли изменить логику, которая за прошедшие тысячелетия обусловила структуру сознания? Дайсэцу Судзуки, открывший Западу буддизм дзэн, полагает, что можно: «Логика сделала нас в такой степени рабами, что мы беспрекословно подчиняемся ее законам». И ученые-физики приходят к признанию многомерной логики. Эйнштейн говорил: если быть совершенно логичным, ничего нельзя открыть.

Однако в ситуации неустойчивости все настолько ненадежно, что, пока ум найдет свою Праджню через Сострадание, человек может себя уничтожить. Другое дело – отдавать отчет в том, что логика лишь средство, не обремененное моралью: призвана осуществлять то, что открывается интуиции. Но Судзуки прав в том смысле, что пора выходить из логической зависимости, безразличной к добру и злу. Повернуть ум человека извне к себе, внутреннему. Увидеть наконец причину бед в собственной неупорядоченности. В одном не приходится сомневаться: путь к спасению – в преображении самого человека, в избавлении от всепоглощающего эго. На этом сходятся все мудрецы, где бы и когда бы они ни жили. Философ Свободы, Николай Бердяев, посвятил этому свои книги.

«О рабстве и свободе человека»

Начинается знаменательная книга Бердяева с идеи Всеспасения: «…всякая человеческая личность, личность последнего из людей… не может быть средством ни для чего». Идея «всеспасения» не нова. Ее разделял Н. Ф. Федоров, веривший в воскрешение, и к нему не раз обращается Бердяев. Но Бердяев обосновал, по крайней мере, три условия очеловечивания человека. Первое – Творчество в духе. Творчество немыслимо вне свободы. Свобода же станет возможна, если коренным образом изменится сознание.

Новый тип сознания Бердяев называет «сингулярным»: все имеет свой центр, сопряженный с вечностью. В духе буддийской модели: схождение в одной точке всех сущностей есть причина каждой из них; и каждая есть причина возникновения других сущностей. Это особенно ярко выражено в «Аватамсака сутре»: мир подобен огромной сети из драгоценных камней, при том что каждая драгоценность отражает все остальные. По мнению Д. Т. Судзуки, эта сутра – поистине исчерпывающее обобщение философии, морали и знаний буддизма; вечный источник самой жизни. Основная тема «Аватамсаки» – единство и взаимосвязь всех предметов и явлений, соглашается Ф. Капра. Она содержит поразительные параллели к моделям современной физики, квантовой теории (с. 114).

Но вернемся к книге Бердяева. Он предлагает путь, отличный от классической философии. Не находит у Канта категории духа. Ему чужд антиперсонализм Шопенгауэра, монизм, эволюционизм, оптимизм Фихте, Шеллинга и Гегеля – объективация универсального Я. Особенно учение Гегеля о самораскрытии Духа в его движении к свободе. Зато близки мысли Л. Толстого: «Мое очень раннее убеждение в том, что в основе цивилизации лежит неправда, что в истории есть первородный грех, что все окружающее общество построено на лжи и несправедливости, связано с Л. Толстым» (с. 13).

Бердяев, исповедующий философию Свободы, разделял взгляды Герцена, призывавшего к «борьбе свободного человека с освободителями человечества»; утверждавшего, что «под равенством понимают равномерный гнет»; что «истина принадлежит меньшинству» и «не будет миру свободы, пока все религиозное, политическое не превратится в человеческое, простое». Герцен был персоналистом, уверяет Бердяев, и революционность его была персоналистическая (с. 159).

Бердяев критически относится к антикоммунистическому фронту в Западной Европе, который выражает интересы буржуазии или носит фашистский характер. Буржуазная элита может оказаться «чернью» в метафизическом смысле. Свой социализм он называет «персоналистическим», исходя из примата личности над обществом. Личность не может быть частью какого-либо иерархического целого, она есть микрокосм в потенциальном состоянии. И эта мысль не нова, выражена у русских космистов. Новое у Бердяева, пожалуй, в том, что свободная личность не посягает на свободу другого – человека ли, народа, космоса.

Таково качество самой Свободы: свободный существует сам по себе. Свобода недостижима при субъектно-объектных отношениях, отношениях господства-подчинения. Господин и раб коррелятивны, не могут существовать друг без друга. Властвующий не свободен. Еще Платон говорил, что тиран сам есть раб. Падшесть человека более всего выражается в том, что он тиран; тиран и для самого себя. Он тиранит себя как существо раздвоенное, утратившее цельность. Он тиранит себя суеверием, завистью, самолюбием. Человек раб потому, что свобода трудна, рабство же легко, заключает Бердяев.

Внутренний универсализм личности противоположен внешнему, объективированному универсализму, создающему все новые и новые формы рабства. Личность есть прорыв, она не вмещается в одномерный процесс эволюции мира – рождается в духе. Дух не генерализирует, а индивидуализирует, что и делает личность потенциальной вселенной в индивидуальной форме, устремленной в бесконечность. Личность, таким образом, не есть часть универсума, универсум есть часть личности, ее качество – экзистенциальный центр мира.

Дуализм духа и тела, идущий от Декарта, устарел. Душевная жизнь проникает всю жизнь тела, как и телесная жизнь воздействует на жизнь души. Личность иррациональна, характеризуется отношением творчества, свободы и любви, а не детерминации. Бог существует как экзистенциальная встреча с человеком. Кто унижает человека, унижает и Бога. Отношение между средством и целью существует лишь в мире объективации, то есть выброшенности существования вовне. Человеческая же личность есть потенциальное все, вся мировая история.

Такое видение предполагает логику Целого, не разделяющую мир на субъект и объект; предполагает «духовную реформу»: «несчастное сознание» подчинено закону, который знает общее и не знает индивидуального. Сама структура сознания создает рабство, двойное рабство, у себя и у мира, – следствие эгоцентризма, разрушающего личность. (И опять сходство буддизмом – с логикой недвойственности, с идеей «не-я» (анатта), с преодолением эгоцентризма, главного препятствия на пути к Просветлению.) Эгоцентрик любит абстракции, питающие его эгоцентризм, продолжает Бердяев, и не любит живых людей. Но человек предпочитает оставаться рабом и предъявляет право на рабство, меняющее свои формы.