Необычайные похождения царевича Нараваханадатты - Сомадева

Демонстрируя многообразие воздействия «Океана сказаний» на развитие повествовательных жанров в национальных литературах народов Индии наряду с переводами самой эпопеи-на языки этих народов, обеспечивающими ему самостоятельное бытование и по сей день, мы привели лишь два примера, но они могли бы быть умножены без особых усилий. Интерес к «Океану сказаний» усилился за последние десятилетия. Вместе с новыми переводами появляются и исследования, в которых авторы предпринимают попытки осмыслить непреходящее значение этого памятника. Когда читатель сегодня раскрывает «Океан сказаний», ему уже с первых глав становится ясно, что перед ним одно из величайших произведений мировой литературы, драгоценный свод фольклорно-повествовательных сюжетов, бытовавших до XI в. среди народов Северо-Западной Индии.

Отдельные истории из «Океана сказаний» неоднократно переводились на русский язык начиная с перевода «Сказания о Видьядгаре Джимутавагане», опубликованного в 1848 г. К. А. Коссовичем. Принимали участие в таких переводах акад. А. П. Баранников, О. Ф. Волкова и др. В 1967 г. под нзванием «Повесть о царе Удаяне» были опубликованы первые пять книг «Океана сказаний» в переводе П. А. Гринцера и И. Д. Серебрякова. «Роман о Нараваханадатте», содержащий следующие пять книг «Океана сказаний», расширит представление советского читателя об этом замечательном произведении.

Несмотря на весьма обширную практику перевода с древних и современных индийских языков, до сих пор вопросы теории такого перевода не рассматривались специально и не обобщались, за исключением отдельных замечаний и мыслей, высказывавшихся некоторыми переводчиками. Большой интерес представляет, например, специальная статья Т. Я. Елизаренковой [488], трактующая вопрос о принципах перевода гимнов «Ригведы», а также статья Э. Н. Темкина[489] «К вопросу о форме поэтического перевода эпоса древней Индии».

Следует надеяться, что подобные обобщения со временем появятся. Тем не менее хотелось бы определить некоторые позиции, которых придерживался переводчик в данной работе, как и в «Повести о царе Удаяне», переведенной им в содружестве с П. А. Гринцером. Прежде всего переводчик стремился воспроизвести средствами русского языка самобытность этого произведения как памятника эпохи, достаточно отдаленной от нас, причем сделать это так, чтобы специфика не скрывала общечеловеческого содержания.

Сомадева, как было отмечено выше, использовал все стилистическое, жанровое и формальное богатство древнеиндийской повествовательной литературы на санскрите, пракритах и других языках, бывших в литературном употреблении. Характер повествования позволил переводчику обратиться к опыту переводной и русской фольклорно-повествовательной литературы и воспроизвести некоторые из стилистических особенностей памятника. Отсюда некоторая доля лексики, характерной для русского фольклора. Поскольку, как это обычно для фольклора, имена героев часто несут образную нагрузку, уяснение которой существенно для понимания сюжета, мы во многих случаях раскрываем семантику таких имен непосредственно в тексте перевода, не вынося соответствующих объяснений в примечания. В некоторых местах Сомадева прибегает к игре слов, подчас непереводимой, или использует такие приемы санскритской поэтики, при которых один и тот же стих может иметь двойной смысл или приобретать такую окраску, которая требует более широкой, чем обычно, переводческой интерпретации текста.

Почти весь текст оригинала «Океана сказаний» написан обычным эпическим стихом — шлокой, являющимся основным для произведений эпической поэзии вообще, начиная с «Махабхараты» и «Рамаяны». Как в зарубежной, так и в отечественной индологии установилась традиция перевода таких произведений прозой. Этой традиции мы здесь и следуем, тем более что проза дает больше простора для воспроизведения богатства идейного и художественного содержания произведения.

Книги (ламбаки) и волны (таранги) оригинала написаны без подразделения на отдельные сюжеты. Мы посчитали допустимым дать каждому из этих сюжетов соответствующее название. В примечания, имеющие пояснительный характер, вынесены имена и реалии, разъяснение которых необходимо для понимания сюжета.

И. Д. Серебряков

Примечания

1

Xара — «схватывающий», один из 1008 эпитетов Шивы.

2

к дочери великого Повелителя гор — т. е. Уме, супруге Шивы, дочери Гималая, царя гор; поэтому ее зовут также Гаури и Парвати — оба эти имени образованы от слов, означающих «гора».

3

Амрита — напиток, дарующий бессмертие. Он был утрачен во время потопа, а это угрожало существованию мира и ослаблению власти богов. Тогда боги решили извлечь из океана золотой сосуд с драгоценным напитком и другие сокровища, также утраченные во время потопа, и призвали на помощь асуров, своих противников. Те согласились при условии справедливого раздела всего добытого. Согласно индуистским легендам, чтобы извлечь со дна океана сосуд с амритой и другие сокровища, нужно было вспахтать океан. Бог Вишну принял облик черепахи и опустился на дно океана. Тогда гора Мандара, которую использовали в качестве мутовки, оперлась на нее и перестала уходить в океанское дно. Вместо веревки, которой приводили в движение эту гигантскую мутовку, взяли великого змея Васуки. За один конец этой «веревки» ухватились боги, за другой — асуры. После их долгих усилий океан сначала отдал яд халахала, угрожавший всему живому. Но бог Шива проглотил большую часть яда, от чего горло его посинело (поэтому его часто называют Нилакантха, т. е. синегорлый). Остальной яд выпил змей Васуки. Затем океан отдал четырнадцать сокровищ: Чандру, т. е. месяц; Париджату, волшебное дерево, которое забрал себе Индра и посадил у себя на небе; Айравату, слона с четырьмя бивнями, также забранного Индрой; Камадхену, корову, дающую изобилие тому, кто ею владеет; Маду, богиню вина, доставшуюся богу Варуне в жены; Кальпаврикшу, дерево, исполняющее желания (пожелай-дерево); апсару Рамбху; коня Уччайшраваса, обладавшего способностью оживлять убитых в бою, забранного себе Индрой; богиню счастья Лакшми, взятую себе в жены богом Вишну; раковину Шанкха, звук которой возвещает победу и которая также досталась Вишну; палицу Гада, символизирующую власть, и волшебный лук Дхануш, забранные Вишну; драгоценные камни, врача богов Дханвантари, державшего в руках сосуд с амритой.

Здесь амрите уподоблено само повествование Сомадевы, которое как бы является изложением рассказа Шивы — Хары.

4

Молочный океан — см. прим. 3.

5

Слоноликий — эпитет Ганеши, сына Шивы и Парвати, изображаемого со слоновьей головой. По легенде, Шива, разгневавшись на сына за то, что он помешал ему войти в покои Парвати, когда она совершала омовение, оторвал тому голову. Чтобы утешить Парвати, Шиве пришлось посадить на плечи сына первую же попавшуюся ему под руки голову — голову слона. Ганеша — один из наиболее популярных у народов Индии богов. Он — бог мудрости, учености, знания, устранитель препятствий, предводитель ганов, составляющих свиту Шивы. Герои первой книги «Повести о царе Удаяне», т. е. первой книги «Океана сказаний», Мальяван, Пушпаданта и другие как раз и являются ганами.

6

Кама — бог любви. О его происхождении и проделках рассказывается множество легенд. Он вооружен луком из стеблей сахарного тростника, стрелами, сплетенными из цветов; тетива его лука — жужжание пчелы. Его сопровождает супруга Рати (страсть). На знамени Камы изображено морское чудовище макара. Здесь имеется в виду конец одной из наиболее распространенных легенд о Каме. Пока бог Шива предавался аскетическим подвигам и был погружен в размышления, демон Тарака завладел всей вселенной. Встревоженные боги упросили Каму нарушить подвижничество Шивы и пробудить в нем любовь к Парвати, так как только сын Шивы мог справиться с Таракой. Кама смог только заставить Шиву прервать размышления, но и за это разгневанный Шива испепелил его взглядом.

7

Шива — один из богов индусской троицы; бог разрушения и созидания.

8

Ума — супруга Шивы.

9

река Витаста — в настоящее время р. Джелам, один из притоков Инда.

10

Такшашила — древний город Таксила, важный политический и культурный центр древней Индии. Находился в районе Равалпинди (Пакистан). Здесь в результате длительных археологических работ обнаружены кроме Таксилы еще несколько городищ.