Каббала. Высший мир. Начало пути - Михаэль Лайтман

Философские труды Артура Шопенгауэра (1788–1860 гг.) наглядно демонстрируют усталость и болезненное отторжение мира, уход от него. Он был злейшим врагом материализма и диалектики, противопоставляя этому метафизический идеализм, и отбросив кантовскую непознаваемую «вещь в себе», утверждал, что сущностью мира является мировая воля. Волюнтаризм Шопенгауэра отличается признанием господства над миром слепой, неразумной, бессмысленной воли, что исключает закономерность развития природы и общества и тем самым возможность логического познания. По Шопенгауэру, страдание есть неизбежная составляющая жизни, где счастья не существует, потому что неосуществленное желание причиняет боль, а достижение желаемого приносит лишь пресыщение. Инстинкт понуждает людей производить потомство, что вызывает к жизни новые возможности для страдания и смерти. Шопенгауэр был увлечен индуизмом и буддизмом, в которых он находил выход из страданий. Его философия завершается провозглашением мистического идеала «нирваны» – абсолютной безмятежности, убаюкивающей «волю к жизни».

Вопреки философским концепциям, прославлявшим разум, в 20 в. появилась антиинтеллектуальная философия. Ее ярчайшим представителем был Анри Бергсон (1859–1941 гг.), который призывал в своих философских трудах к открытому разрыву с наукой и отказу от логического, рационального познания. Он поставил в центр своей философии идею о том, что истина недоступна научному пониманию, а логическое мышление не помогает постижению действительности. Бергман заявлял, что «интеллект характеризуется естественной неспособностью понимать жизнь», поэтому интуицию он считал важнее разума.

Изучая философские доктрины, мы можем отметить общую тенденцию, присущую всем философам, начиная с Платона и Аристотеля: они строят свои концепции на чисто умозрительных догадках: «я так считаю», «я так полагаю», согласно правилу, по которому каждый, кто этого пожелает, имеет право излагать свое мнение. Любая возникающая у человека мысль является порождением его природы, его впечатлений и потому имеет право на существование. Это, безусловно, верно – она имеет право на существование, ведь она уже существует. Однако необходимо разобраться, на что может претендовать такая мысль.

Таким образом, мы видим, что в истории своего развития философия нередко заходила в тупик, выбравшись из которого, вновь оказывалась перед непреодолимым препятствием, пока, в итоге, не пришла к отрицанию самой себя. В течение двух тысяч лет философы ходили по кругу одних и тех же абстрактных идей и методов, сформулированных еще древними мыслителями-софистами, но, как ни старались они проникнуть вглубь, даже используя открытия науки, тем не менее, оказались не в состоянии приблизиться к пониманию первичных вопросов, а скорее наоборот, удалялись от них. Каждый философ продолжал высказывать то, что ему казалось истинным, пока в XIX и XX вв., пытаясь преодолеть кризис и замешательство, философия не породила такие концепции, которые при попытках практической реализации их адептами и приверженцами привели к страшным социальным, природным и военным катаклизмам.

10.4. Почему нужно сравнивать каббалу и философию

Слово «философия» буквально означает «любовь к мудрости» (греч. Philosophнa, от philio — «люблю» и sophнa — «мудрость»). Эта научная система стремится выяснить общую связь всего сущего и объединить все области человеческого знания. Если другие науки делают предметом изучения какой-то отдельный срез реальности, то философия стремится охватить всю действительность в ее единстве. Кроме того, обычно люди понимают под философией попытку оценить и объяснить, что же является смыслом жизни.

Каббала включает в себя практически все наши знания о мире. Она охватывает все уровни мироздания – от макросилы, называемой Творцом, создающей, управляющей и ведущей все к единой цели, и до мельчайших проявлений этой силы относительно творения, включая природу самого творения, всего происходящего с ним под воздействием единой Высшей силы, с учетом реакции самого творения.

Нет такого вопроса, которым бы не занималась каббала; она говорит обо всем, кроме Ацмуто — той части Высшего, которую мы не постигаем, поскольку все постижения происходят внутри нашего желания (кли), созданного этой Высшей силой.

С чем же можно сравнить такую науку? Казалось бы, ни с чем. Однако сравнение с философией напрашивается само собой, поскольку и философия также претендует на то, чтобы заниматься разработкой универсального знания.

Вокруг каббалы, которая в течение многих столетий оставалась закрытым учением, тайной мудростью, возникло такое множество легенд и фальсификаций, что современному человеку трудно добраться до истинных источников. Об этом писал, в частности, Лейбниц: «Поскольку у людей не было правильного ключа к Тайне, то страсть к знанию, в конечном итоге, была сведена к различного рода пустякам и поверьям, из чего возникла своего рода «вульгарная каббала», которая далека от настоящей, а также различнейшие фантазии под ложным названием магии, и этим полнятся книги».[662]

Древние каббалистические источники свидетельствуют, что философия возникла в результате неправильно понятых уроков, полученных у древних каббалистов (у Авраама, в частности, было 70 учеников, которых он послал на Восток). Это и естественно, поскольку в эгоистических, неисправленных свойствах понимание каббалистических знаний не может быть иным.

Философия, восприняв элементы каббалы, пошла по иному пути. От нее произошли современные науки о материальном мире и его законах – в рамках явлений, которые способны воспринять наши пять органов чувств, а древние мудрости, в том числе каббала, остались вне интересов исследователей. То, что наука не смогла охватить, что осталось для нее непостижимым, вошло в религиозные учения, в ритуалы и обычаи. Древняя мудрость постепенно забылась. Исследуя этот мир, пытаясь понять место и возможности человека, определить цель и смысл существования, человечество использовало параллельно науку и религию. Однако обе они лишь отдалили человечество от постижения истинных законов. Человек изучал природу не для того, чтобы изменить себя и узнать о ее ожиданиях, а для того, чтобы изменить, покорить природу в угоду своему эгоизму.

10.5. Влияние каббалы на философию и науку

В истории каббалы интересен период, когда выдающиеся западные (да и восточные) мыслители обращались к ее исследованию и изучению, интегрируя эти знания в систему классической философии. Приведем здесь отношение к каббале выдающихся западных мыслителей, исследования которых в области этой науки образовали отдельное направление, а именно, философско-умозрительную каббалу. Широкое распространение данное направление получило в Европе, начиная c эпохи позднего Средневековья (XIII в.), в среде христианских теологов и особенно среди философов-гуманистов эпохи Возрождения.

Христиане начали проявлять интерес к каббале практически одновременно с обнаружением текстов таких выдающихся каббалистических трудов, как «Книга Зоар» и «Сэфер Ецира» в XIII в., однако особое влияние на западную культуру каббала стала оказывать, начиная с XV в., с появлением первых переводов каббалистической литературы на латинский язык.

Джованни Пико делла Мирандола[663] (1463–1494) был одним из первых, кто принес каббалистическое знание в Гуманистическую республику ученых, центром которой сделалась Платоновская Академия во Флоренции, созданная аристократом Козимо Медичи (1389–1464) во второй половине XV в. Пико собрал небольшую библиотеку каббалистической литературы, которая состояла из переводов, сделанных еврейским мыслителем из Сицилии, принявшим христианство, – Флавием Матридатом (Flavius Mithridates) для Папы Сикста IV, а затем в 1486 г. для самого Пико.

Список личной библиотеки другого христианского гуманиста и ученого того же периода эпохи Возрождения, последователя Мирандолы, Иоганна Рейхлина[664], наглядно демонстрирует, что около 1500 г. он закупал на реальном книжном рынке огромное количество еврейских книг, в том числе и трудов по каббале: «Сэфер Ецира», «Сэфер а-Баир» (Sefer ha-Bahir), книги Авраама Абулафии[665], Нахманида[666], Маймонида[667], Йосефа Гикатиллы[668], Авраама ибн Эзры[669], Йосефа Альбо[670], Иегуды а-Леви[671] и др.

Начиная с эпохи Ренессанса и вплоть до конца XVIII в., изучению каббалы уделяется особое внимание в обществе высокообразованных людей, среди которых находились великие мыслители-гуманисты, философы, ученые и христианские богословы. Из их числа можно выделить таких ярких представителей западной интеллектуальной элиты, как Парацельс, Джордано Бруно, Томмазо Компанелла, Мишель Монтень, Джон Мильтон, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Исаак Ньютон, Иоганн Вольфганг Гёте, Уильям Блейк, Френсис Бекон, Спиноза, Беркли, Шеллинг, фон Баадер, Фридрих Этингер и целый ряд других выдающихся мыслителей Европы. Их знакомство с каббалой происходило, в основном, благодаря переводам оригинальных каббалистических источников (в большинстве своем это были сочинения АРИ, отрывки из «Книги Зоар» и «Сэфер Ецира»), компиляций и собственных сочинений таких авторов, как Пико, Рейхлин, Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма, Раймонд Лулль, Эдиджио де Витербо, Франческо Джорджио, Паулюс Рициус, Гильом Постель, Иоганн Писториус, Генри Мур, Ральф Кэдворт, Джон Пордедж, Иоганн Стефан Риттангело, Франциск Меркурий ван Гельмонт, Жак Гаффарель, Кнорр фон Розенрот, Франц Иосиф Молитор и многих других.