Каббала. Высший мир. Начало пути - Михаэль Лайтман

Каббала определяет «духовное» как нечто, не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей, и представляет собой силу, не облаченную в тело. Духовное — это сила в идеальном виде, независимо от того, на какой объект она воздействует (потому что в этом случае мы уже ведем речь о материи, на которую действует некая сила), сила сама по себе и есть «духовное». Это самое верное, наиболее близкое к истине определение, единственное, которое мы можем применить, говоря о «духовном».

Когда речь идет о силе в Высшем мире, не имеется в виду духовный свет как таковой, потому что он находится вне сосуда — вне органа ощущения и постижения, а потому является непостигаемым. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца. Мы не способны понять и постичь духовный свет, дать ему название и определение. Поэтому даже название «свет» метафорично, оно не является истинным. Под «силой» без тела подразумевается «духовный сосуд». Определения, даваемые свету в каббале, не говорят о сути самого света, а отражают реакции сосуда, его впечатления от встречи со светом в себе.

Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на то, что воздействует на нее, мы называем светом. Таким образом, и свет, по нашему определению, относительно сосуда является его порождением. Следовательно, мы исследуем не свет, а исправленные свойства наших желаний, которые называем светом.

«Огромную работу проделала философия, чтобы доказать, что материальное является порождением духовного и душа порождает тело. Но и после этого утверждаемое ими совершенно не принимается ни сердцем, ни разумом. И главная их ошибка была в восприятии духовного, в том, что, как они утверждали, оно породило материальное, что, безусловно, является выдумкой<…> Суть слова «духовное» не имеет никакого отношения к философии, потому что, каким образом можно обсуждать то, чего никогда не видели и не ощущали? На чем это основано? Ведь если есть какое-то определение, позволяющее различить и отделить духовное от материального, то дать его не может никто, кроме тех, кто постиг однажды духовное и ощутил его, а это прерогатива истинных каббалистов. Поэтому мы и нуждаемся в науке каббала»[700].

«То, что каббалисты определяют словом «духовное», никак не связано со временем и пространством, не имеет никакой материальной ценности и представляет собой просто силу. То есть не силу, которая облачена в тело, как мы привыкли в этом мире, а просто силу без тела».[701]

Идеалистическое направление философии, будучи теснейшим образом связано с идеей Бога, базируется на утверждении, что реально существует лишь «мировой дух», сознание, а материальный мир и природа являются его воплощенным продуктом. Таким образом, идеализм, с одной стороны, предполагает обязательное наличие связи между духом и материей, но с другой – отрывает сознание от действительности, возводя общие понятия в абсолют. Он отъединяет материальное начало от духовного, обожествляя его, а это означает, что не существует способа, который дал бы возможность духовному началу контактировать с материальным и каким-то образом приводить его в действие.

Каббала, как и любая точная наука, считает, что обсуждению подлежит только то, что мы в состоянии ощутить и исследовать. Потому и первичное определение духовного требует от нас отличить, отделить его от материального, а значит, следует прежде всего ощутить и постичь его. Для этого и необходима каббала: лишь она дает возможность ощутить Высший мир. Человек, не понимающий реалий духовного мира, не видящий его, не имеющий четкого впечатления о нем, не способен дать ему определение: как дать определение тому, что ни разу не ощутил? Каббалисты ощущают духовное, исправив себя, уподобив этому свойству. Исследуя его на себе, они дают определение тому, что ощущают и называют духовным.

Каким же образом философы, не ощущающие духовного начала, а лишь умозрительно его воображающие, в состоянии дать ему определение? Вне каббалы невозможно рассуждать о духовном каким бы то ни было образом.

Определение вытекает из глубины постижения — как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.

Каббалисты утверждают, что связи между материальным и духовным миром нет. Однако философы допускают ее наличие. Причинно-следственная зависимость ветви и корня, разумеется, имеет место, но связи, благодаря которой через материальное начало можно было бы пробудить духовное, не существует. Другими словами, связи эти не ясны и не доступны человеку, они остаются вне нашего постижения.

Философы, тем не менее, пытаются рассуждать о том, как материальный мир порождается духовным началом, полагая, что дух облачается в материю. Однако они заблуждаются. Бааль Сулам говорит о философах, однако в действительности не только они, но и все прочие люди ошибочно думают, что душа облачается в тело и что посредством тех или иных физических действий человек может оказывать влияние на душу.

Может быть, желание человека считается духовным началом? Нет. Каббала говорит, что желание тоже материально, если оно эгоистично. Ведь духовность означает намерение ради отдачи. Значит, мы оторваны от духовного не только телом, не только «плотью и кровью», но и желанием.

Отсюда следует, что у нас вообще нет никакой связи с духовным началом: ни в теле, ни во внутренней части – в желаниях, в сознании, во всем, что составляет наше «я». Возникает проблема: как мы можем, в таком случае, вообще рассуждать о духовном? Действительно, Бааль Сулам пишет, что не можем. Следовательно, не понятно, о чем, собственно, мудрствуют философы. Рассуждения о духовном начале не имеют ни малейшей возможности сделаться предметом философии, так как не относятся к человеческому разуму.

У человека нет никакой связи с духовным миром. Сколько бы слов он ни произносил, сколько бы физических действий ни совершал, – человек не привносит этим в свою душу никаких исправлений, оставаясь на уровне исключительно материальных действий. Каббалисты никогда не предавали этого обстоятельства массовой огласке, поскольку такое откровение могло ослабить людей, создав ощущение, что они оставлены на произвол судьбы. В действительности, существует возможность установить связь между материальным началом и духовным. Однако необходимо учиться тому, как выстраивать эту связь что, в сущности, и является методикой каббалы. Если же человек действует, руководствуясь лишь соображениями разума и человеческого ощущения, то он не может понимать и обсуждать вопрос о том, что такое духовное начало.

С помощью собственного разума человек никогда не сможет отыскать путь в духовный мир: для этого необходимо одновременно находиться в двух точках «здесь» и «там». Как мы видели, даже правильное определение духовного понятия человек дать не способен. Есть тысяча людей – и тысяча мнений, ни одно из которых не является верным, и не существует никаких критериев для проверки их истинности.

История человечества и накопленный им опыт свидетельствуют лишь об одном: мы ошибаемся. В чем состоит истина, нам неизвестно. Получая удары по ходу исторического развития, люди не становятся умнее в смысле определения местонахождения духовного мира, а лишь накапливают отчаяние на этом пути. Поэтому нельзя сказать, что сегодняшние философы умнее или ближе к истине, чем их предшественники.

Многие древнегреческие философы придерживались, по современным меркам, примитивного подхода к решению проблемы взаимоотношений бытия и сознания: они называли дыхание «душой» и выносили по этому вопросу незамысловатые суждения, которые сегодня уже неактуальны. Однако это вовсе не свидетельствует об их скудоумии по сравнению с современными мыслителями, ибо последние не больше преуспели в понимании духовного мира. Наоборот, судя по их сочинениям, можно даже сказать, что софисты были куда ближе к природе и глубже понимали ее. То же самое относится и к древней медицине – не симптоматической, а ориентированной на корень болезни. Одним словом, посредством философии человечество нисколько не продвинулось вперед и не сделает этого ввиду разрыва, который существует между материальным и духовным началом.

Духовное начало может существовать во всем. Высший свет[702] пребывает в абсолютном покое, и везде присутствует Творец, облачающийся во всё творение. Это – с Его стороны, однако мы всегда ведем речь с позиций творений, а в этом случае связь между материальным и духовным началом отсутствует.