Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Ваш символ имеет значение для вас, потому что вы воспринимаете это таким образом. Никак по-другому вы не можете это воспринять. Человек, который не любит цветов, которому незнакомо цветение – если он проходил мимо цветов, не обращая на них внимания, если он никогда в своей жизни не имел дела с цветами – не сможет почувствовать это как цветение. Но если вы чувствуете это как цветение, то это многое значит – это значит, что данный символ естествен для вас, он близок вашей индивидуальности.

Первый вопрос:

Что чувствует человек после раскрытия Сахасрары?

После раскрытия Сахасрары нет никаких ощущений, кроме внутреннего молчания и пустоты. Вначале это ощущение будет очень сильным, острым – когда вы почувствуете это в первый раз, ощущение будет очень сильным – но со временем оно будет становиться все менее и менее острым. По мере того, как вы будете сливаться с ним в одно целое, оно будет утрачивать свою остроту. И потом наступит момент – он должен наступить – когда вы совсем не будете этого чувствовать.

Мы всегда чувствуем что-то новое. Мы чувствуем что-то необычное, а то, что для нас привычно, мы не замечаем. Мы замечаем необычность. Когда вы сольетесь с этим переживанием, когда оно станет для вас знакомым и привычным, вы перестанете его чувствовать, но это не значит, что его не будет. Оно будет, и даже в большей степени, чем раньше. Оно будет все сильнее и сильнее, но вы будете все меньше и меньше его замечать. И настанет момент, когда ощущение совсем исчезнет – чувства «отдельности» больше не будет, поэтому не будет и ощущения.

Когда раскрытие Сахасрары случается впервые, оно воспринимается как нечто отдельное, отличное от вас. Вам это неизвестно и незнакомо. Что-то входит в вас, или вы куда-то входите. Между вами и этим явлением есть промежуток, но постепенно, мало-помалу промежуток исчезнет, и вы станете одним целым. Тогда вы не будете воспринимать это как явление, которое происходит с вами, – вы сами станете этим явлением. Оно будет все больше и больше распространяться, и вы сольетесь с ним, станете одним целым.

Тогда вы перестанете его чувствовать. Вы будете знать о нем, но будете чувствовать его не больше, чем дыхание. Вы чувствуете свое дыхание только тогда, когда оно как-то необычно изменяется или нарушается, а иначе вы его не чувствуете. Вы не чувствуете даже своего тела, пока не заболеете, пока в него не проникнет болезнь. Когда вы совершенно здоровы, вы не чувствуете тело – оно просто у вас есть. На самом деле, когда вы здоровы, ваше тело более живое и энергичное, но вы его не чувствуете. Вам не нужно его чувствовать – вы с ним едины.

Второй вопрос:

Что происходит с религиозными видениями и другими проявлениями, сопутствующими глубокой медитации, когда раскрывается Сахасрара?

Все эти проявления прекращаются. Все образы – видения и прочее – исчезнут, потому что подобные явления бывают только вначале. Они служат хорошим знаком, но они отступят.

Перед раскрытием Сахасрары у вас будет много видений. Не то чтобы они были нереальными – они реальны, но с раскрытием Сахасрары они прекратятся, видений больше не будет. Их не будет, потому что этот «опыт раскрытия лотоса» является пиковым, предельным переживанием для ума, это последнее возможное переживание ума – дальше ума уже нет.

Все, что происходит до этого момента, происходит с умом – но как только вы выйдете за пределы ума, больше ничего не будет. Когда не будет ума, не будет и мудр – внешних проявлений психической трансформации, не будет видений – ни лотосов, ни змей. Не будет совсем ничего, потому что вне ума не существует метафор.

За пределами ума реальность настолько чиста, что нет никакой отдельности. За пределами ума реальность настолько целостна, что она не может быть разделена на переживание и переживающего.

В пределах ума все разделяется надвое. Когда вы что-то переживаете – вы можете назвать это как угодно, название не имеет значения – всегда остается разделение на переживание и переживающего, на познающего и познаваемое. Двойственность остается.

Но эти видения – хороший знак, потому что они появляются только на последних стадиях. Они появляются только тогда, когда ум готов исчезнуть. Они появляются только тогда, когда ум готов умереть. Определенные мудры и видения имеют символическое значение – символическое в том смысле, что они указывают на приближение смерти ума. Когда ум умрет, ничего не останется. Или останется все, но не будет разделения на переживание и переживающего.

Мудры, видения – особенно видения – это переживания, указывающие на определенные стадии. Это подобно тому, как если вы скажете: «Я видел сон», и мы поймем, что вы спали, потому что сновидения бывают только во сне. Или если вы скажете: «Я грезил наяву», это также означает, что вы впали в своего рода сон, потому что грезы возможны только в том случае, если ум, сознательный ум уснул. Таким образом, сновидения, грезы указывают на то, что вы спите: и точно так же мудры и видения указывают на особое состояние.

Вы можете увидеть определенные образы – вы их узнаете – и эти образы у разных людей тоже будут разными. Так, образ Шивы не возникнет в уме христианина. Он не может в нем возникнуть, это невозможно – христианин увидит Иисуса. Для ума христианина это будет последним видением, и оно очень ценно.

Последним обычно появляется центральный религиозный образ. И этот центральный образ становится последним видением. Для христианина – а под христианином я понимаю того, кто с самого детства впитал и усвоил язык христианства, символы христианства, так что христианство вошло в его плоть и кровь – последним видением для него будет образ Иисуса на кресте. Воспринимающий все еще есть, он все еще присутствует, но в самом конце появляется Спаситель. Вы его видите, вы не можете этого отрицать. В самый последний момент ума – умирающего ума – появляется Иисус.

Но джайн не может увидеть Иисуса, буддист не может увидеть Иисуса. Буддист увидит Будду. Когда открывается Сахасрара – в момент раскрытия Сахасрары появляется Будда. Вот почему Будду изображают на цветке лотоса. У живого Будды никогда не было под ногами цветка лотоса, он не сидел на цветке лотоса, но в статуях его изображают сидящим на цветке лотоса, потому что статуи не являются точной копией Гаутамы Будды. Они представляют последнее видение, которое возникает в уме. Когда ум исчезает навсегда, Будда появляется именно в таком виде: на цветке лотоса.

Поэтому Вишну изображают на цветке лотоса. Лотос символизирует Сахасрару, а Вишну – это последний образ, который приходит на ум индуисту. Будда, Вишну, Иисус являются архетипами – архетипами по Юнгу.

Ум не может постичь что-либо абстрактно, поэтому последнее усилие ума понять реальность будет связано с символом, который имел для него наибольшее значение. Это пиковое переживание ума является его последним переживанием. Пик всегда является концом, пик означает начало конца. Пик – это смерть, и раскрытие Сахасрары является пиковым переживанием ума, предельным из всех возможных для него, последним из всех возможных для него. И тогда появляется последний образ – самый главный, самый глубокий образ, архетип. И он реален. Когда я называю этот образ «видением», многие могут подумать, что он нереален. Они скажут, что он не может быть реальным, потому что слово «видение» обычно означает что-то иллюзорное, но он будет более реальным, чем сама реальность. Даже если весь мир будет его отрицать, вы не согласитесь с этим. Вы скажете: «Для меня он более реален, чем весь мир. Камень не так реален, как образ, который я видел. Он реален, абсолютно реален». Но это субъективная реальность, она окрашена вашим умом.

Третий вопрос:

Трансцендентальный опыт приходит с раскрытием Сахасрары?

Нет, трансцендентальный опыт приходит после раскрытия. Но просветление имеет две составляющие. Сначала умирающий ум – ум, которому приходит конец, который вот-вот умрет, который достиг предела, подошел к завершению, – постигает просветление. Но дальше он не может пойти, он стоит перед препятствием. Ум знает, что это его конец, и в своем конце он познает также конец страдания, он познает также конец разделения, он познает также конец извечного конфликта. Всему этому приходит конец, и ум воспринимает это как просветление, но это все еще восприятие ума. Это просветление, воспринятое умом.

Только когда ум исчезает, наступает подлинное просветление. Тогда вы переживаете трансцендентальный опыт, но вы не можете о нем говорить, вам нечего о нем сказать. Вот почему Лао-цзы говорит: «Все, что может быть сказано, не истинно. То, что вы скажете, не будет истинно – истину невозможно высказать. Об истине можно сказать только это, и только это истинно».

Это последнее утверждение ума. Это последнее утверждение исполнено смысла, глубокого смысла, но оно не трансцендентально. Его смысл все еще ограничен рамками ума, он ментален, это по-прежнему знание ума.