Сумма теологии. Том I - Фома Аквинский

Из сказанного ясно: познание субсистентного бытия как такового свойственно лишь божественному уму и превосходит естественные возможности какого бы то ни было ума сотворенного, поскольку ничто из тварного не есть свое собственное бытие, а лишь участвует в бытии. Следовательно, сотворенный ум не может созерцать сущность Бога, если только Бог Своею благодатью не соединится с сотворенным умом, становясь объектом, открытым для разумения

Ответ на возражение 1. Такой модус познания Бога естественен для ангела, а именно: знать Его через Его подобие, кое сияет в самом ангеле. Но знать Бога через какое бы то ни было сотворенное подобие – это совсем не то, что знать сущность Бога, о чем уже говорилось выше (2). Таким образом, из сказанного отнюдь не следует, что ангел может знать сущность Бога посредством собственной естественной силы.

Ответ на возражение 2. Ангельский ум, конечно, не ущербен, если понимать под ущербностью недостаток того, что должно было бы быть. Но если ущербность понимать просто как отрицание [наличия какого-либо из совершенств], то в этом смысле по сравнению с Богом ущербна всякая тварь, ибо ни одна из них не имеет тех совершенств, коими обладает Бог.

Ответ на возражение 3. Чувство зрения, будучи [чувством] всецело материальным, не может возвыситься до [видения] бестелесного. Но наш ум, или ум ангела, коль скоро по своей природе он превосходит материю, может быть возвышен и над собственною природой посредством благодати. Доказательством тому служит следующее обстоятельство: зрение никоим образом не может обобщенно познавать то, что познает конкретно, ибо не способно ощущать никакой иной природы, помимо собственной, в то время как наш ум способен созерцать отвлеченно то, что познает конкретно. И хотя он познает вещи, чья форма погружена в материю, тем не менее, он различает [момент] составленности вещи из этих двух элементов, а потому может созерцать форму саму по себе. Подобно этому и ангельский ум: познавая естественным образом составное в любой природе, он может различить в каждой вещи ее бытие; таким образом, он познает, что сама по себе вещь – это одно, а ее бытие – совсем другое. Следовательно, сотворенный ум, благодаря способности к такого рода разложению на части, по природе может постигать как конкретные формы, так и конкретное бытие, а потому он и может быть возвышен благодатью до познания как отделенных субсистентных субстанций, так и отделенного субсистентного бытия.

Раздел 5. Нуждается ли сотворенный ум в каком-либо сотворенном свете для того, чтобы видеть сущность Бога?

С пятым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что сотворенный ум не нуждается в каком бы то ни было сотворенном свете для того, чтобы видеть сущность Бога. Ведь и то в чувственных вещах, что светло само по себе, не нуждается ни в каком ином свете для того, чтобы быть видимым. Следовательно, то же самое можно сказать и о вещах умопостигаемых. Но Бог – это умопостигаемый Свет. Таким образом, для видения Его нет нужды ни в каком сотворенном свете.

Возражение 2. Далее, если Бог созерцается опосредованно, то Он не созерцается в Своей сущности. Но будучи созерцаем через посредство какого-либо сотворенного света, Он созерцается опосредованно. Следовательно, Он не созерцается в Своей сущности.

Возражение 3. Далее, сотворенное может оказаться соприродным какому-либо [другому] сотворенному. Таким образом, если бы сущность Бога была видима [исключительно] через посредство какого-либо сотворенного света, а этот свет [в свою очередь] оказался бы соприродным какой-либо иной твари, то [получилось бы так, что] эта тварь вовсе не нуждалась бы в посредстве [этого] света для того, чтобы видеть Бога; но это невозможно[184]. Следовательно, отнюдь не необходимо, чтобы каждая тварь нуждалась в добавлении света для того, чтобы видеть сущность Бога.

Этому противоречит сказанное [в Писании]: «В свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35:10).

Отвечаю: все, что каким-либо образом бывает возвышенным до превосходящего его природу должно быть сперва предрасположено к тому, что выше его природы; например, если воздух должен обрести форму огня, он должен быть вначале предрасположен к [принятию] этой формы. Но когда какой-либо из сотворенных умов созерцает сущность Бога, сущность Бога становится интеллигибельной формой [этого] ума. Следовательно, необходимо, чтобы вначале к уму было добавлено некоторое сверхприродное предрасположение, дабы он был таким образом поднят до столь великой и превосходящей все высоты. Далее, так как естественной силы сотворенного ума недостаточно для того, чтобы он имел возможность [непосредственно] видеть сущность Бога, как это было показано в предыдущем разделе, необходимо, чтобы сила разумения была добавлена [к уму посредством] божественной благодати. И вот это-то умножение умственных сил и называют просвещением ума, подобно тому, как и умопостигаемые объекты как таковые называют именем света. И это тот свет, о котором сказано в Апокалипсисе: «Слава Божия осветила его» (Откр. 21:23), т. е. общество блаженных, созерцающих Бога. И [именно] благодаря этому свету блаженные получают «обожение»[185], то есть уподобляются Богу, согласно сказанному: «Когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин.З, 2).

Ответ на возражение 1. Сотворенный свет необходим для видения сущности Бога не для того, чтобы сущность Бога стала умопостигаемой (ибо она умопостигаема сама по себе), но чтобы сделать ум открытым для разумения, подобно тому, как навык делает силу могущей действовать. А что касается телесного видения, то [и в приведенном случае] телесный свет нужен затем, чтобы прояснить среду и сделать ее восприимчивой к цвету.

Ответ на возражение 2. Этот свет необходим для видения божественной сущности не в качестве [некоего] подобия, в коем прозревается Бог, но как совершенствующий ум, укрепляющий его для видения Бога. Следовательно, не должно говорить, что свет этот – среда, в которой прозревается Бог, но – что он суть то, благодаря чему Он прозревается; таким образом, он не опосредует видения Бога.

Ответ на возражение 3. Предрасположение к форме огня может быть соприродным только субъекту этой формы. Следовательно, свет славы может быть соприродным твари только в том случае, если тварь имеет божественную природу, что невозможно. Но [ведь именно] благодаря этому свету разумные твари и обретают «обожение», как уже было сказано выше.

Раздел 6. Верно ли, что среди созерцающих сущность Бога есть такие, которые созерцают совершеннее других?

С шестым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что созерцающие сущность Бога видят [ее] в равной степени совершенно. Ведь сказано же [в Писании]: «Увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). Но Он есть единственным образом. Следовательно, Его и будут видеть единственным образом; и следовательно, Он не будет созерцаться одними более совершенно, нежели прочими.

Возражение 2. Далее, Августин говорит: «Не может один человек видеть ту же самую вещь совершеннее, нежели другой»[186]. Но созерцающие сущность Бога разумеют божественную сущность, ибо Бог созерцается не чувственным образом, но умом, о чем было сказано выше (3). Следовательно, [тем более] созерцающие божественную сущность видят ее одинаково ясно.

Возражение 3. Далее, причина того, что видимое может быть видимым иначе, чем другое [видимое], бывает двоякой: [она выступает] или со стороны [самого] объекта видения, или со стороны силы видения созерцателя. Со стороны объекта – в том смысле, что объекттем совершеннее видим созерцающим, чем более совершенно уподоблен ему; но это не имеет никакого отношения к настоящему вопросу, ибо Бог присутствует в видении ума не посредством уподобления, а Своею сущностью. Из этого следует, что если кто-либо видит Его совершеннее другого, то это происходит вследствие различия силы их умопостижения, т. е. тот, сила умного видения коего превосходней, будет видеть Его более ясно; но это не сообразуется с истиной, ибо блаженство, обещанное людям, состоит в том, что они будут подобны ангелам.

Этому противоречит следующее: жизнь вечная состоит в видении Бога, согласно сказанному Иоанном: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога», и т. д. (Ин. 17:3). Следовательно, если бы все в жизни вечной видели сущность Бога одинаковым образом, все были бы равны; но это противоречит сказанному апостолом [Павлом]: «Звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41).