Сумма теологии. Том I - Фома Аквинский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Ответ на возражение 2. Как Богу угодно соделывать чудеса в телесных вещах, так соделывает Он и сверхчудесное высшего порядка, отрешая ум живущего в теле от всяческих чувств вплоть до видения Его собственной сущности, как это было, по словам Августина, с Моисеем, учителем иудеев, и Павлом, учителем язычников[203]. Обо всем этом более полно будет сказано при рассмотрении вопроса о вознесении.
Ответ на возражение 3. Говорят, что все вещи в Боге, и все они известны в Нем, поскольку посредством участия в Его свете мы знаем и выносим суждения обо всех вещах; ибо свет естественного разума сам по себе участвует в божественном свете. Это подобно тому, как мы говорим, что выносим суждения о чувственных вещах в свете солнца. Поэтому и замечено Августином, что «уроки наставления могут быть осознаны только тогда, когда они освещены как бы некоторым своим солнцем»[204], а именно Богом. Отсюда: как для того, чтобы видеть чувственный объект, отнюдь не необходимо видеть субстанцию солнца, так и для того, чтобы видеть умопостигаемый объект, отнюдь не необходимо видеть сущность Бога.
Ответ на возражение 4. Зрение разума видит вещи, находящиеся в душе своею сущностью таким же образом, каким умопостигаемые вещи находятся в уме. И так-то Бог и пребывает в душах блаженных: не как в нашей душе, но присутствием, сущностью и силой.
Раздел 12. Можно ли познать Бога в свете естественного разума еще в этой жизни?
С двенадцатым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что мы не можем познать Бога в настоящей жизни в свете естественного разума. Так, Боэций говорит, что «рассудок не схватывает простоту форм»[205]. Но Бог – это первичная простая форма, что ясно из вышеизложенного (3,7). Следовательно, естественный разум не может достигнуть познания Бога.
Возражение 2. Далее, душа не может воспринять положений естественного разума без помощи представления. Но мы не можем иметь представления о Боге, Который бестелесен. Следовательно, мы не можем познать Бога силами естественного разума.
Возражение 3. Далее, познающий естественный разум есть как у добрых, так и у злых, ибо природа у тех и других – одна. Но познавать Бога дано только добрым; так, Августин говорит: «Слабый взор человеческого ума не способен воспринять тот ярчайший свет, если только прежде он не очищен истиной веры»[206]. Следовательно, Бог не может быть познан в свете естественного разума.
Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Что можно знать о Боге (а именно: что можно знать о Боге в свете естественного разума), явно для них» (Рим. 1:19).
Отвечаю: наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Следовательно, наше естественное познание может простираться настолько, насколько оно может быть ведомо чувственностью. Но наш разум не может быть ведом чувством столь далеко, чтобы созерцать сущность Бога, поскольку чувственные следствия Бога неадекватны своей причине – силе Божией. Следовательно, сила Божия не может быть познана во всей своей полноте на основании познания чувственных вещей, из чего следует, что Его сущность не может быть созерцаема. Но так как они [(чувственные вещи)] суть Его следствия и зависят от своей причины, мы можем через них прийти к познанию того, существует ли Бог, а равно и того, что необходимо приличествует Ему как первой причине всего сущего, превышающей всю совокупность своих следствий.
Таким образом, мы знаем, что Он относится к сотворенному как причина всего; и еще знаем, что сотворенное отличается от Него, поскольку Он никоим образом не является частью того, что сотворил; и еще, что творения удалены от Него не вследствие ущербности какой-либо из Его частей, но потому, что Он превосходит все.
Ответ на возражение 1. Разум не может достигать познания простой формы в том смысле, что не может знать, какова она суть, но он может знать, есть ли она.
Ответ на возражение 2. Бог познается естественным разумом через образы Его следствий.
Ответ на возражение 3. Поскольку познание сущности Бога возможно только путем благодати, оно даруется исключительно добрым; но познавать Его в свете естественного разума может как добрый, так и злой. Поэтому и Августин, отрекаясь от ряда своих прежних представлений, говорит: «Я не одобряю того, что прежде сказал в молитве: «Таково пожелание Божие: только чистый познает истину». Ибо справедливо возразить, что и многие из тех, кои вовсе не чисты, знают немало истин»[207], т. е. знают в свете естественного разума.
Раздел 13. Можно ли посредством благодати обрести более возвышенное познание Бога, нежели то, кое доступно в силу естественных причин?
С тринадцатым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что посредством благодати нельзя обрести более возвышенное познание Бога, нежели то, кое доступно в силу естественных причин. Ведь сказано же Дионисием, что как бы полно кто-либо ни соединялся с Богом в этой жизни, он все равно соединяется с Ним как с абсолютно неведомым[208]. Он говорит это [не о ком-нибудь, но] о самом Моисее, получившем дар особого познания посредством благодати. Но быть соединенным с Богом при незнании того, каков Он суть, возможно и в силу естественных причин. Следовательно, посредством благодати Бог познается не в большей мере, чем в силу естественных причин.
Возражение 2. Далее, нам доступно познание божественных вещей в силу естественных причин только посредством воображения; но то же самое можно сказать и о познании, дарованном благодатью. Так, [тот же] Дионисий сказал, что «невозможно, чтобы богоначальный луч просиял нам иначе, чем мистически окутанным пестротою священных завес»[209]. Следовательно, посредством благодати мы не можем познавать Бога более полно, нежели в силу естественных причин.
Возражение 3. Далее, наш ум твердо держится Бога благодатью веры. Но вера, похоже, совсем не то же самое, что знание. Так, сказано Григорием [Великим], что «невидимое – это предмет не знания, но веры»[210]. Следовательно, посредством благодати нельзя обрести более совершенное знание о Боге.
Этому противоречит следующее: апостол [Павел] сказал, что «нам Бог открыл Духом Своим» то, чего «никто из властей века сего не познал» (1 Кор. 2:10,8), в том числе и философы, о чем толкуют [нам] глоссы.
Отвечаю: посредством благодати мы обретаем куда более совершенное познание Бога, нежели в силу естественных причин. Это доказывается следующим образом. Познание, которое мы обретаем в силу естественных причин, держится на двух ре-щах: образах, которые мы получаем от чувственных об` .? и свете естественного разума, позволяющего нам абстрагировать из них умопостигаемые представления.
Но в обоих этих случаях человеческому познанию помогает откровение благодати. Ведь и свет естественного разума укрепляется светом славы, и образы в человеческом воображении, дабы они лучше выражали божественное, нежели те [образы], которые мы получаем от чувственных объектов, порою формируются божественностью. Так бывает в пророческих видениях, когда или чувственные вещи, или даже и голоса, чтобы [лучше] выразить некоторое божественное значение, формируются божественностью; например, при Крещении Святой Дух принял форму голубя и был слышен глас Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3:17).
Ответ на возражение 1. Хотя посредством откровения благодати в этой жизни мы не можем узнать о Боге, каков Он суть, и таким образом соединяемся с Ним как с неведомым, тем не менее, мы более полно знаем о Нем благодаря явленным нам многим и превосходящим [наше разумение] Его следствиям, а равно и благодаря тому, что приписываем Ему некоторые вещи, коих не можем знать в силу естественных причин, но – исключительно через божественное откровение, как, например, что Бог Един и [в то же время Он] – Троица.
Ответ на возражение 2. На основании образов – то ли полученных от чувственности в естественном порядке [причин], то ли сформированных в воображении божественностью – мы обретаем тем более совершенное познание в уме, чем сильнее в человеке умопостигаемый свет. Следовательно, когда речь идет об откровении, представленном через посредство образов, более полное познание обретается благодаря усилению [света естественного разума] божественным светом.
Ответ на возражение 3. Вера – это своего рода познание, ибо ум определяется верой к некоторому познаваемому объекту. Но это определение к некоторому объекту проистекает не из видения верующего, а из видения Того, в Кого верует [верующий]. Поэтому, насколько слабеет видение веры, настолько слабеет и познание, которое [само по себе] принадлежит науке, определяющей ум к некоторому объекту благодаря видению и разумению первых начал.