Сумма теологии. Том I - Фома Аквинский

Ответ на возражение 1. Сотворенный ум созерцающего Бога уподобляется тому, что видит в Боге, посредством соединения с божественной сущностью, в коей предсуществуютобразы всех вещей.

Ответ на возражение 2. Иные из познавательных способностей могут на основании воспринятых образов создавать другие образы. Например, воображение на основании отдельно воспринятых образов горы и золота творит образ золотой горы, или ум из отдельно воспринятых идей рода и отличительного признака формирует идею вида. Вот так на основании некоторого уподобления мы можем творить в уме подобие исходного образа. Поэтому-то Павел (равно как и любой другой, кто сподобился созерцать Бога истинным видением божественной сущности) и смог сформировать в самом себе подобия того, что видел в божественной сущности, каковые [подобия] остались в Павле даже после того, как его созерцание сущности Бога было завершено. Однако же такого рода видение, когда вещи созерцаются посредством таких [вторичных] подобий, это совсем не то видение, посредством которого вещи созерцаются в Боге.

Раздел 10. Видят ли созерцающие сущность Бога все, что они там видят, одновременно?

С десятым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что созерцающие Бога в Его сущности не видят все видимое ими в Нем одновременно. Ведь еще Философ заметил, что бывает и так: познавая многое, постигаешь одно[196]. Но что созерцается в Боге, то и постигается, ибо Бог созерцается умом. Следовательно, созерцающие Бога не видят в Нем все одновременно.

Возражение 2. Далее, Августин сказал, что «Бог движет во времени духовную тварь»[197], т. е. [движет] разумением и любовью. Но духовная тварь – это ангел, созерцающий Бога. Таким образом, созерцающие Бога влекутся любовью и разумеют все последовательно, ибо «во времени» означает «последовательно [одно за другим]».

Этому противоречат слова Августина: «Наши помыслы будут неизменны, ибо [мыслям] уже не надо будет переходить туда-сюда, от одной вещи к другой; но все постигаемое будет охвачено нами единым взором»[198].

Отвечаю: что созерцается в Слове, созерцается не последовательно, а одновременно. Этот вывод непосредственно вытекает из следующего: мы не можем познавать множества вещей сразу постольку поскольку воспринимаем множество вещей посредством множества [их] идей. Наш же ум [устроен так, что] не может в одно и то же время быть актуально оформленным [сразу] несколькими идеями таким образом, чтобы через их посредство [одновременно и] разуметь, подобно тому, как и одно тело не может одновременно принимать различные формы. Следовательно, когда много вещей могут быть постигнуты посредством одной идеи, они постигаются одновременно. Так, когда части целого постигаются по отдельности, каждая посредством собственной идеи, они постигаются последовательно, а не все сразу; если же вся совокупность [частей] постигается посредством одной идеи целого, то она постигается одновременно. Но, как было показано выше, вещи, созерцаемые в Боге, не созерцаются каждая по отдельности через некие образы, а созерцаются сразу все в единой сущности Бога. Значит, они созерцаются не последовательно, а одновременно.

Ответ на возражение 1. Мы постигаем [в один момент времени] лишь одну вещь постольку, поскольку мы постигаем [ее] посредством одной идеи, но если в одной идее заключено много вещей, то [все] они постигаются одновременно. Так, в идее человека мы постигаем [одновременно] «животное» и «разумное», и в идее дома мы постигаем [одновременно] крышу и стены.

Ответ на возражение 2. Что касается естественного познания ангелов, благодаря коему они разумеют [различные] вещи посредством их разнообразных идей, они не познают все вещи одновременно, и таким образом в процессе постижения движутся во времени. Но что касается того, что они видят в Боге, они видят все в одно и то же время.

Раздел 11. Может ли кто-либо в этой жизни созерцать сущность Бога?

С одиннадцатым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что божественную сущность можно созерцать [еще] в этой жизни. Так, сказано Иаковом: «Я видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32:30). Но тот, кто видит Его лицом к лицу, должен видеть и Его сущность, что явствует из слов: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу»(1 Кор. 13:12).

Возражение 2. Далее, Господь сказал Моисею: «Устами к устам говорю Я с ним (и явно, а не в гаданиях), и образ Господа он видит» (Чис. 12:8); но это означает видеть Бога в Его сущности. Следовательно, [еще] в этой жизни можно созерцать сущность Бога.

Возражение 3. Далее, то, посредством чего мы знаем все прочие вещи и можем выносить суждения об этих вещах, известно нам само по себе. Но даже и теперь мы знаем вещи в Боге; так, Августин говорит: «Если мы оба видим, что сказанное тобою суть истина; далее, если мы оба видим, что сказанное мною суть истина; где, спрашиваю, мы это видим? Ведь не я же в тебе, и не ты во мне, но мы оба – в той неизменной Истине, что превыше нашего разумения». Он также говорит, что «мы судим обо всем сообразно с божественной истиной»[199]; и еще, что «задача разума – выносить суждения об этих телесных вещах на основании бестелесных и вечных идей, кои не могли бы пребывать неизменными, если бы не превышали всяческое разумение»[200]. Следовательно, даже в этой жизни мы можем созерцать Самого Бога.

Возражение 4. Кроме того, согласно [тому же] Августину, вещи, находящиеся в душе своею сущностью, видятся зрением разума. Но, говорит он, разумное созерцание умопостигаемых вещей имеет дело не с их подобиями, а с ними самими в их истинной сущности[201]. Таким образом, коль скоро Бог находится в нашей душе Своею сущностью, из этого следует, что Он и созерцается нами в Своей сущности.

Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20); а в глоссе на это говорится, что в нашей земной жизни Бога можно созерцать через некие образы, но не через непосредственные подобия Его собственной природы.

Отвечаю: обычный человек, пока он пребывает в состоянии этой земной жизни, не может созерцать Бога в Его сущности. Так происходит потому, что, как уже было сказано выше (4), модус познания определяется природой познающего. Но наша душа, пока мы живем в этой жизни, погружена в телесность; следовательно, естественным образом ей доступно познание лишь того, что или имеет форму в материи, или может быть известным посредством такой формы. Однако же не подлежит сомнению, что божественная сущность не может быть познаваема через природу материальных вещей. Ведь уже было показано, что созерцание Бога через посредство какого бы то ни было сотворенного подобия не суть видение Его сущности. Следовательно, невозможно, чтобы душа человека [еще] в этой жизни созерцала сущность Бога. Подтверждением этому служит следующее наблюдение: чем больше наша душа отвлекается от телесных вещей, тем больше она становится восприимчивой к вещам умопостигаемым. Поэтому во сне и отрешенности от телесных чувств божественные откровения и предвидение грядущего воспринимаются с большей ясностью. Следовательно, невозможно, чтобы душа в этой земной жизни могла быть возвышенной до высочайшего из умопостигаемых объектов – божественной сущности.

Ответ на возражение 1. Согласно Дионисию, когда в Священном Писании говорится о богоявлениях, речь идет о некоторых образах, сформированных в чувствах или воображении, каковые представляют собою подобия, отчасти отражающие божественность[202]. Так, когда Иаков говорит: «Я видел Бога лицом к лицу», это вовсе не означает видения божественной сущности, но – некоего образа, возводящего к Богу· Сказанное относится и к более возвышенным модусам пророчеств, в которых, похоже, говорит [Сам] Бог (хотя и здесь все происходит в видении воображения, о чем будет сказано выше, когда речь пойдет о степенях пророчеств). Мы также можем предположить, что, говоря так, Иаков хотел обозначить некое особое созерцание ума, превосходящее его обычное состояние.

Ответ на возражение 2. Как Богу угодно соделывать чудеса в телесных вещах, так соделывает Он и сверхчудесное высшего порядка, отрешая ум живущего в теле от всяческих чувств вплоть до видения Его собственной сущности, как это было, по словам Августина, с Моисеем, учителем иудеев, и Павлом, учителем язычников[203]. Обо всем этом более полно будет сказано при рассмотрении вопроса о вознесении.