Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Если ты можешь делать это, даже будучи расстроенным,

то и тогда это тренирует ум.

Всегда соблюдай три главных правила.

Измени свою предрасположенность, а затем сохраняй ее.

Не обсуждай недостатки.

Никогда не думай о том, что касается других людей.

Научись прежде справляться с самым главным осквернением.

Оставь всякую надежду на результат.

Первая сутра:

Постигни принцип двух свидетелей.

Это одна из наиболее важных сутр, одна из самых основ внутренней алхимии. Позвольте ей опуститься в глубину вашего сердца. Она может трансформировать вас, дать вам новое рождение, новое видение, новую вселенную. У этой сутры есть два значения; вы должны понять их оба.

Первое значение: есть два типа свидетелей. Первый тип – это окружающие вас люди. Вы постоянно осознаете, что за вами наблюдают, следят. Это вызывает у вас внутри стеснение. Отсюда – страх, когда вы стоите на сцене перед большой толпой. Его чувствуют актеры, поэты, ораторы – и не только начинающие, но даже те, кто всю свою жизнь провел, актерствуя. Когда они выходят на сцену, у них внутри возникает сильная дрожь, сильнейший страх – смогут ли они добиться успеха?

Когда на вас смотрит столько глаз, вы становитесь всего лишь объектом. Вы больше не субъективность, вы стали вещью. И вы боитесь, потому что вас могут не оценить по достоинству. Люди могут отказаться питать ваше эго, вы можете им не понравиться, они могут вас отвергнуть. Сейчас вы у них в руках. Вы стали зависимым рабом. И вы должны работать так, чтобы вас оценили. Вам придется поддерживать их эго, с тем чтобы можно было надеяться на то, что в ответ они поддержат ваше.

Находясь среди друзей, вы боитесь не так сильно. Вы их знаете, они предсказуемы, вы полагаетесь друг на друга. Но когда вы сталкиваетесь с толпой неизвестных людей, страх усиливается. Дрожь охватывает все ваше существо, все ваше эго оказывается поставленным на карту – вы можете потерпеть неудачу. Кто знает? Успех вам не гарантирован.

Это первый тип свидетеля. Другие люди свидетельствуют, наблюдают за вами, а вы – всего лишь нищий. Такова ситуация, в которой живут миллионы людей. Они живут для других, и поэтому только кажется, что они живут; фактически они не живут. Они всегда приспосабливаются к другим людям, потому что они счастливы лишь тогда, когда другие ими довольны. Они постоянно идут на компромиссы, они продают свои души просто потому, что это может усилить их эго, и тогда они могут стать знаменитыми, широко известными.

Приходилось ли вам замечать один очень важный факт – что всякий раз, когда писатель или ученый получает Нобелевскую премию, сразу же после этого в его творчестве начинается спад? Ни один нобелевский лауреат не оказался в состоянии создать что-либо настолько же ценное, что и те вещи, которые он создал до получения премии. Что происходит? Теперь, когда вы достигли поставленной эго цели, вам больше некуда идти, и поэтому больше нет необходимости приспосабливаться к людям. Как только книга становится знаменитой, автор умирает.

Именно это случилось с «Пророком» Халила Джебрана. Именно это произошло с «Гитанджали» Рабиндраната. И это не исключение, а почти правило. Как только вы становитесь знаменитым, вы прекращаете идти на компромиссы. Для чего? Вы уже знамениты. А когда вы прекращаете идти на компромиссы, люди начинают пренебрегать вами, игнорировать вас. Все ваше творчество произрастало из желаний эго; теперь же, когда эго успокоилось, все творчество исчезает.

Такова ситуация, в которой живут девяносто девять и девять десятых процента людей. Вам знаком лишь один тип свидетеля – другой человек. А другой человек – это всегда источник беспокойства.

Жан-Поль Сартр справедливо говорит: «Ад – это другие». Другие люди не позволяют вам расслабиться. Почему вы чувствуете такое расслабление в своей ванной комнате, лежа в ванной? – потому что там нет других людей. Однако если, расслабляясь у себя в ванной, вы вдруг заметите, что кто-то подглядывает за вами через замочную скважину, то расслабление тут же исчезнет. Вы снова напряжены. За вами наблюдают.

Чтобы заставить людей бояться, священники веками говорили им, что Бог все время наблюдает за ними – все время наблюдает, день за днем. Вы можете заснуть; он же никогда не спит, он сидит у кровати и смотрит. Он наблюдает не только за вами – но и за вашими снами и мыслями. Поэтому вы будете наказаны не только за свои действия, но также и за свои сны, за свои мысли, желания и чувства.

Священники создали внутри людей огромный страх. Лишь подумайте о том, что Бог непрерывно наблюдает. Ни мгновения, ни единого мгновения вам не позволено быть самим собой. Это была мощная стратегия, направленная на то, чтобы низвести человека до вещи.

Почему мы жаждем внимания других людей? – потому что сами по себе мы пусты. Сами по себе мы отсутствуем. Сами по себе мы лишены центра существа. Мы всего лишь шум, толпа, дом, полный слуг, которые спорят между собой, потому что хозяин отсутствует или крепко спит. Мы жаждем внимания других, чтобы можно было создать хотя бы псевдоцентр. Если настоящий центр отсутствует, то мы можем опереться хотя бы на псевдоцентр. Он даст вам видимость общности, он сделает вас личностью. Вы не индивидуальность; индивидуальность – это аромат по-настоящему центрированного существа, человека, который знает, кто он.

Но если вы не индивидуальность, то вы можете хотя бы стать личностью, вы можете приобрести себе личность. А личность нужно выпрашивать. Индивидуальность – это ваш внутренний рост. Это рост, вам не нужно его ни у кого выпрашивать, и никто не может его вам дать. Индивидуальность – это ваше раскрытие. Но личность можно выпросить, ее могут дать вам люди – на самом деле, ее могут дать вам только другие люди.

Если вы один в лесу, у вас не будет никакой личности – запомните это. У вас будет индивидуальность, но вовсе не будет личности. Если вы один в Гималаях, кто вы – святой или грешник? Нет никого, чтобы вас похвалить или осудить, нет никого, чтобы сделать вас знаменитым или известным, нет никого, кроме вас самих. В своем полном уединении – кто вы? Святой или грешник? Очень, очень знаменитая персона, VVIP[9], или просто никто?

Вы ни то, ни другое. Вы ни очень, очень важная персона, ни никто, потому что и для того, и для другого обязательно нужен другой человек. Чтобы отражать вашу личность, нужны глаза других людей. Вы ни то, ни другое. Вы есть, но вы существуете в собственной реальности, вы не созданы другими. Вы такие, какие есть, в своей абсолютной наготе, подлинности.

Это одна из тех причин, по которым многие люди считали, что благоразумнее покинуть общество. Дело заключалось не в том, чтобы действительно покинуть общество, на самом деле это не было направлено против общества, это была лишь попытка отказаться от личности.

Будда покинул свой дворец. Он не был трусом и не был эскапистом – так почему же он оставил дворец? Рабиндранат написал об этом прекрасную поэму. Будда покинул дворец, двенадцать лет он скитался в лесах, выполнял практики и медитировал. И вот настал день величайшего празднования – он стал просветленным. Естественно, прежде всего он вспомнил о том, что ему нужно вернуться во дворец и сообщить эту прекрасную весть женщине, которую он любил, ребенку, которого он оставил, и старику-отцу, который все еще надеялся, что сын вернется.

Это так по-человечески, это трогает сердце. Через двенадцать лет Будда вернулся. Его отец был зол – как и все отцы. Отец не смог заметить, кто он, не смог увидеть, кем он стал, не смог распознать индивидуальность Будды, такую яркую и очевидную. О ней становилось известно всему миру, однако отец был не способен ее увидеть. Он по-прежнему думал о Будде как о личности, которой больше не было, поскольку тот отбросил ее в тот самый день, когда покинул дворец.

На самом деле Будде пришлось оставить дворец именно для того, чтобы отбросить свою личность. Он стремился познать себя таким, каков он есть на самом деле, а не таким, каким его представляют другие люди. Однако сейчас отец вглядывался в его лицо глазами двенадцатилетней давности. Он снова сказал Будде:

– Я твой отец, и я люблю тебя – хоть ты и причинил мне огромную боль и глубоко меня ранил. Я старый человек, и эти двенадцать лет были для меня пыткой. Ты мой единственный сын, и я каким-то образом старался дожить до твоего возвращения. И теперь, когда ты вернулся, вступай во владение империей, будь королем! Дай мне отдохнуть – мне пора на покой. Ты согрешил против меня, ты чуть меня не убил, но я прощаю тебя, и мои двери по-прежнему открыты.

Будда рассмеялся и ответил:

– Сэр, попытайтесь чуть больше осознавать, с кем вы разговариваете. Человека, который покинул этот дворец, больше нет; он давно умер. Я – это кто-то другой; взгляните на меня!