Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Раскаяние уродливо. Вы как будто теребите свою рану, ковыряете ее пальцем. В этом нет необходимости; более того, это вредно – вы можете занести в рану инфекцию, и ковыряние уж точно не поможет ей исцелиться.

Если вы упали, просто осознайте, что вы упали, без чувства вины и без раскаяния. Нет необходимости идти куда-то, чтобы в этом исповедоваться, одного лишь понимания достаточно. Это понимание помогает расти вашему осознанию. И вы будете падать все реже и реже, потому что понимание внутри вас будет усиливаться все больше и больше.

Четвертая сутра:

Всегда соблюдай три главных правила.

Что это за три главных правила? Первое – это регулярность медитативного состояния. Помните, что создать состояние медитации очень трудно, а потерять его – очень легко. Для создания чего-то высшего требуется много энергичных усилий, исчезнуть же оно может в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт.

Таково одно из качеств высшего. Это подобно выращиванию цветка розы – один лишь резкий порыв ветра, и роза завяла, лепестки ее облетели; или какое-нибудь животное пробралось в сад, и роза съедена. Очень легко потерять это; а ведь, чтобы это создать, потребовалось такое долгое путешествие!

И всякий раз, когда возникает конфликт между высшим и низшим, помните: низшее легко побеждает. Если вы ударите цветком розы о скалу, то погибнет цветок, а не скала. Скала, возможно, даже не заметит, что по ней ударили, что она погубила нечто прекрасное.

Все ваше прошлое наполнено скалами, и когда вы начинаете выращивать у себя внутри розу осознания, существует тысяча и одна возможность, что она будет разрушена вашими старыми скалами – привычками, механическими привычками. Вам придется быть очень внимательными и осторожными. Вам придется передвигаться, как передвигается беременная женщина. И потому человек осознания идет осторожно, живет осторожно.

И это должно стать регулярным. Не так, что один день вы немного медитируете, затем на несколько дней полностью об этом забываете, а потом однажды делаете это снова. Это должно стать таким же регулярным, как сон, еда, упражнения, дыхание. Только тогда бесконечное великолепие Божье раскроет для вас свои двери.

Поэтому первое главное правило – регулярность.

Второе главное правило: не тратьте свое время на несущественное. Не валяйте дурака. Миллионы людей тратят время на несущественное, и ирония состоит в том, что они знают, что это несущественно. Но они говорят: «А что еще делать?» Им неизвестно что-либо более значимое.

Люди играют в карты, и, если спросить у них: «Что вы делаете?» – они ответят, что просто убивают время. Убивать время? Время – это жизнь! Таким образом, вы на самом деле убиваете жизнь. И убитое вами время невозможно получить обратно; если оно ушло, то ушло навсегда.

Тот, кто хочет стать буддой, должен все больше и больше отбрасывать несущественное, с тем чтобы у него была энергия для существенного. Посмотрите на свою жизнь: сколько несущественных действий вы совершаете – и для чего? И как долго вы их делали – и что вы получили? Вы собираетесь всю жизнь снова и снова повторять один и тот же глупый шаблон? Хватит, так хватит! Посмотрите, помедитируйте над этим. Говорите лишь то, что существенно, делайте лишь то, что существенно, читайте лишь то, что существенно. Будет сэкономлено столько времени и столько энергии! И вся эта энергия и время могут легко быть направлены на медитацию, внутренний рост, свидетельствование.

Я никогда не видел человека, который настолько беден, что не может медитировать. Однако люди занимаются дурацкими вещами, абсолютно дурацкими. Они не выглядят дурацкими потому лишь, что все остальные тоже занимаются тем же самым.

Но искатель должен быть бдительным. Обращайте больше внимания на то, что вы делаете, что вы делаете со своей жизнью, – поскольку для того, чтобы вырастить розы осознания, понадобится много энергии, потребуется резервуар энергии. Все великое появляется только тогда, когда у вас есть дополнительная энергия. Если вся ваша энергия тратится на мирское, то связь с духовным никогда не будет установлена.

И третье главное правило: не давайте рациональных объяснений своим ошибкам и оплошностям. Ум склонен рационализировать. Если вы совершаете некую ошибку, ум говорит: «Это должно было случиться, для этого были причины. Я не ответственен, сама ситуация привела к тому, что это случилось». Ум очень искусен в том, чтобы все рационализировать.

Избегайте давать рациональные объяснения собственным ошибкам и оплошностям, потому что, рационализируя, вы их защищаете. И тогда они будут повторяться. Избегайте рациональных объяснений своих ошибок. Полностью прекратите рационализирование. Способность рассуждать – это одно, рационализирование – совершенно другое. Способность рассуждать может быть использована в каких-нибудь позитивных целях, рационализирование же никогда не может быть использовано для позитивной цели.

И когда вы будете рационализировать, вы сможете это заметить; вы можете обманывать других, но не можете обмануть самих себя. Вы знаете, что оступились. Вместо того, чтобы тратить время на рациональные объяснения и убеждение себя в том, что все в порядке, направьте всю энергию на осознание.

Все эти главные правила имеют целью помочь вам перекрыть места утечки вашей энергии. Ведь хотя Бог и продолжает вливать в вас энергию, у вас так много мест утечки, что вы никогда не наполняетесь. Энергия поступает, однако вытекает наружу.

Пятая сутра:

Измени свою предрасположенность, а затем сохраняй ее.

Измените свою предрасположенность от ума к сердцу. Это первое изменение. Меньше думайте, больше чувствуйте. Меньше интеллектуализируйте, больше используйте интуицию. Мышление – очень обманчивый процесс, оно заставляет вас считать, что вы совершаете великие дела. Однако вы просто строите воздушные замки. Мысли – это не что иное, как воздушные замки.

Чувства более материальны, более реальны. Они вас трансформируют. Если вы думаете о любви, это вряд ли поможет, однако если вы ее чувствуете, это обязательно вас изменит. Мышление очень нравится вашему эго, потому что эго питается фантазиями. Эго не способно переварить реальность, а мышление – это процесс фантазирования. Это как сон, усложненный сон. Сны больше связаны с образами, а мышление – с концепциями, однако процесс один и тот же. Сны – это первобытная разновидность мышления, а мышление – это цивилизованная разновидность сна.

Перейдите от ума к сердцу, от мышления к чувствованию, от логики к любви.

Второе изменение – от сердца к бытию, потому что внутри вас есть более глубокий слой, куда не могут проникнуть даже чувства. Запомните эти три слова: ум, сердце, бытие. Бытие – ваша чистая природа. Бытие окружено чувствованием, а чувствование окружено мышлением. Мышление очень далеко от бытия, чувствование же немного ближе; в нем отражается нечто от сияния бытия. Это подобно тому, как во время заката солнце отражается в облаках, и они окрашиваются в прекрасные цвета. Сами по себе облака – не солнце, но они отражают его свет.

Чувства близки к бытию, поэтому они отражают нечто от бытия. Однако необходимо выйти также и за пределы чувств. Но что же такое бытие? Это ни мышление, ни чувствование, это чистая «есть-ность». Это когда вы просто есть.

Мышление очень эгоистично и себялюбиво. Чувствование более альтруистично и менее эгоистично. Бытие – это «не-эго», «безэговость» – ни эгоизм, ни альтруизм, а спонтанность, отзывчивость, существующая от момента к моменту. Человек живет не в согласии с самим собой, он живет в согласии с Богом, в согласии с целым.

Чувствование – это половина, а половина никогда вас не удовлетворит. И мышление, и чувствование – это половинки, и вы останетесь разделенными. Бытие целостно, и только целостное может принести удовлетворенность.

И последнее, четвертое изменение: от бытия к не-бытию. Это нирвана, просветление; человек просто исчезает, его просто нет. Есть Бог, есть просветление. Есть свет, есть наслаждение, но нет того, кто наслаждается. Нети-нети: ни то, ни другое; ни существование, ни не-существование – это предельное состояние. Атиша постепенно, постепенно подводит к нему своих учеников.

Позвольте мне повторить: от мышления к чувствованию, от чувствования к бытию, от бытия к не-бытию – и цель достигнута. Вы исчезаете и достигаете цели. В первый раз вас больше нет. И в первый раз вы по-настоящему существуете.

Шестая сутра:

Не обсуждай недостатки.

Ум склонен обсуждать недостатки других людей. Это помогает эго хорошо себя чувствовать. Все вокруг – грешники; когда все – грешники, по сравнению с ними вы чувствуете себя святым. Когда все вокруг поступают плохо, очень приятно чувствовать, что «Я, по крайней мере, веду себя не настолько плохо».

И поэтому люди рассуждают о недостатках других; и не только рассуждают, но и постоянно их преувеличивают. Вот почему обсуждение сплетен доставляет так много удовольствия. Переходя из уст в уста, сплетня становится еще сочнее. И когда она вернется обратно, к ней уже будет что-то добавлено. Если вечером вам доведется услышать сплетню, запущенную вами утром, вы удивитесь. Утром это была лишь муха, а сейчас это целый слон. Люди – очень творческие существа, поистине творческие и изобретательные.