Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

И ум, и эго ориентированы на результат. Бытие не ориентировано на результат. И как может быть ориентировано на результат не-бытие? Прежде всего, оно вообще не существует.

Медитация случается лишь с теми, кто не ориентирован на результат.

Есть одна древняя история.

Некий человек очень интересовался самопознанием, самореализацией. Весь его поиск был направлен на то, чтобы найти мастера, который научил бы его медитации. Он переходил от одного мастера к другому, но ничего не происходило.

Миновали годы; он устал, обессилел. И тогда кто-то сказал ему: «Если ты действительно хочешь найти мастера, тебе придется отправиться в Гималаи. Он живет в неких неизвестных местах Гималайских гор, и ты должен будешь разыскать его. Одно несомненно: он там. Никто точно не знает, где именно, потому что всякий раз, когда кто-нибудь узнает о его местоположении, он уходит оттуда и перебирается еще глубже в горы».

Человек этот уже состарился, однако он собрался с духом. Два года ему пришлось трудиться, чтобы заработать деньги на это путешествие, а затем он отправился в путь. Это старая история. Он должен был ехать на верблюдах и лошадях, а потом идти пешком, но в конце концов он достиг Гималаев. Люди сказали: «Да, мы слышали о старике; он очень древний; никто не может сказать, сколько ему лет – может быть, триста или даже пятьсот, никто этого не знает. Никто не может сказать точно, где он живет. Никому неизвестно, где именно ты сможешь его найти, но он там. Если ты будешь искать усердно, то непременно его найдешь».

Человек искал, искал, искал… Два года он скитался в Гималаях – усталый, изможденный, смертельно изможденный, питаясь только дикими плодами, листьями и травой. Он очень исхудал. Но он был полон решимости найти этого старца; даже ценой того, что на это уйдет вся жизнь.

И можете вы себе представить? Однажды он набрел на маленькую хижину, построенную из травы и веток. Он так устал, что даже не мог идти, и поэтому он пополз. Двери не было; он заглянул внутрь – там никого не было. Более того, по всем признакам, уже несколько лет в хижину никто не заходил.

Подумайте, что произошло с этим человеком. Он упал на землю. Полностью изможденный, он прошептал: «Я сдаюсь». Он лежал там под лучами солнца, овеваемый прохладным ветерком Гималаев, и впервые начал ощущать такое блаженство, какого не испытывал никогда! Неожиданно он начал чувствовать, что его наполняет свет. Все мысли вдруг исчезли, он переполнился радостью – причем без всякой причины, поскольку он ничего не сделал.

А затем он почувствовал, что кто-то наклонился над ним. Он открыл глаза. Рядом с ним стоял очень древний старик. Улыбаясь, старик сказал:

– Ну, вот ты и пришел. Хочешь спросить меня о чем-нибудь?

И человек ответил:

– Нет.

Старик рассмеялся громким раскатистым смехом, который эхом отозвался в долинах. Он спросил:

– Итак, теперь ты знаешь, что такое медитация?

И человек ответил:

– Да.

Что же произошло? Это утверждение, пришедшее из глубочайшей сердцевины его существа: «Я сдаюсь». В самой этой сдаче исчезли все усилия и стремления ориентированного на цель ума. «Я сдаюсь». В это мгновение он больше не был тем же самым. И блаженство пролилось на него. Он был безмолвным, он был никем и прикоснулся к последнему слою не-бытия. Тогда он узнал, что такое медитация.

Медитация – это состояние ума, не ориентированное на цель.

Эта последняя сутра имеет огромное значение.

Оставь всякую надежду на результат.

И тогда нет необходимости никуда идти; Бог придет к вам сам. В самой глубине скажите: «Я сдаюсь». И нисходит безмолвие, проливается благословение.

Медитируйте над этими сутрами, они предназначены только для медитирующих. Атиша не философ, он сиддха, будда. То, что он говорит, – это не просто какие-то рассуждения. Это четкие инструкции, даваемые лишь тем, кто готов отправиться в путешествие, продолжать паломничество в неведомое.

На сегодня достаточно.

Глава 10

Чудеса – ваше право по рождению

Первый вопрос:

Ошо,

Почему потери так притягательны?

Они обладают огромной притягательностью, потому что эго может выжить только благодаря потерям. Эго существует лишь в процессе поиска, стремления, желания; оно существует в напряжении между тем, что есть, и тем, что должно быть.

В то мгновение, когда это «должно» исчезает, эго терпит крах. Поэтому все этические системы, разнообразные виды морали – это питание для эго. Нравственный человек – это самый эгоистичный человек в мире. Механизм очень прост. Пребывая в поиске, стремлении, вы живете в будущем, которого нет; а эго может существовать только с тем, чего нет, поскольку его самого нет.

Если вы пребываете в моменте, в настоящем, то эго не может выдержать не единого мгновения. Настоящее есть, а эго нет, подобно тому, как есть свет, а темноты нет. Вы вносите свет, и темнота исчезает. Неправильно даже говорить, что она исчезает, потому что, прежде всего, ее не было – так как она может исчезнуть? Это было чистое отсутствие. Отсутствие света – вот что такое темнота.

Отсутствие настоящего – вот что такое эго. Не быть здесь-и-сейчас – вот что такое эго; не быть здесь-и-сейчас, быть где-то еще, искать и стремиться к отдаленной цели, вглядываться в далекую звезду. Чем дальше находится цель, тем больше эго.

Поэтому у людей, презревших мирское, эго больше, чем у так называемых несчастных мирян. Естественно, что у духовных людей эго больше – их цель очень далека; она находится на огромном расстоянии, за пределами смерти, выше семи небес. Их цель – Бог, или мокша, или нирвана – цели, которые выглядят почти недостижимыми.

Достижимая цель может дать вам лишь маленькое эго, и то только на некоторое время. Как только цель будет достигнута, вы начнете чувствовать разочарование. Именно это происходит каждый день. Вы мечтали о прекрасном доме; теперь он у вас есть, и неожиданно наступает разочарование. Чтобы выжить, эго нуждается в новой цели; теперь оно начинает фантазировать о еще большем дворце.

Вы искали и разыскивали женщину; и вот она у вас есть, и в то же мгновение, как вы ее заполучили, у вас с нею все закончилось. Другое дело, что прежде, чем вы это поймете, может пройти несколько дней, но у вас с нею все закончилось. Теперь вашему эго нужна другая женщина, чтобы это путешествие могло продолжаться.

Эго постоянно путешествует из настоящего в некое несуществующее будущее. С моей точки зрения, именно таково определение самсары, мира. Эго, путешествующее из настоящего в будущее, – это мир. А эго, которое вообще не путешествует, просто оставаясь здесь-и-сейчас, – это прекращение самсары: вы в нирване, в самадхи, в просветлении. Поэтому просветление не может быть сведено к цели. Если вы сделали его целью, то вы упустили всю суть.

Все будды во все времена говорили одну очень простую вещь: «Будьте – не пытайтесь становиться». Между этими двумя словами – «быть» и «становиться» – заключена вся ваша жизнь. Быть – это просветление, становиться – это невежество. Но вас научили становиться этим, становиться тем. К тому же ум настолько хитер, а эго использует настолько тонкие способы, что оно превращает в цели даже Бога, нирвану, просветление, истину; оно начинает спрашивать, как их достичь. Их не нужно достигать, их нельзя достигнуть; достигающий ум – это единственная преграда. Они уже здесь. Вы должны отбросить достигающий ум, вы должны забыть о путешествиях из одного пункта в другой, вам нужно просто расслабиться и быть, и все оказывается достигнутым.

Лао-цзы называет это ву-вей, действием без действия. Вы не сдвинулись ни на дюйм, и вы прибыли; это ву-вей. Вы никуда не ушли, вы даже не думали о том, чтобы куда-то пойти, – и вы уже там. Неожиданно приходит осознание: «Я никогда не терял своего дома, я просто заснул и увидел сон о достижении».

Те, кто задают вам цели, – это ваши враги. Те, кто говорит вам, чем и как становиться, – отравители. Настоящий мастер просто говорит: «Нет ничего, чем нужно было бы становиться. Вы уже это, это уже так. Прекратите бегать за тенями. Сидите в безмолвии и будьте. Вы сидите безмолвно, ничего не делаете, весна приходит, и трава вырастает сама собой».

Второй вопрос:

Ошо,

Поскольку я лишь новичок в поиске реальности, не мог бы ты определить для меня четыре термина: истина, Бог, духовное, факт?

Если ты лишь новичок в этом поиске, пожалуйста, вернись, не иди дальше. Не становись больше похожим на эксперта в духовном поиске, потому что эксперты – это проигравшие. Не становись более знающим, становись более невинным. Отбрось все, что ты знаешь, забудь все, что ты знаешь. Оставайся изумленным и любопытным, но не превращай свое изумление в вопросы, потому что, когда изумление превращается в вопрос, рано или поздно этот вопрос принесет знание. А знание – это фальшивая монета.