Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги - Михаил Дмитриевич Жаровский

перекрестках и распутьях дорог особые столбы с изобразами святой Пятницы, которые и назывались её именем – «пятницы». Отсюда обычай называть «пятницами» и сами перекрестки дорог. Такие столбы по своему значению были весьма схожи с придорожными часовнями или крестами и считались у славян священными и таинственными местами. Возле них на Руси устраивались торжественные встречи возвратившихся из дальней дороги или прощания с отъезжающими в чужие края, у этих же «пятниц» девицы вымаливали себе пригожих и добрых женихов. Как мы знаем из этнографического материала, на перекрестках дорог проходили святочные обряды гадания о суженном и урожае льна на следующий год. Перекрестки дорог в славянской традиции были местами связанными с миром мертвых и нечистой силой, которую и призывали девушки во время гаданий. Считалось, что гадать можно, только, сняв нательный крест и пояс, а также оградив себя кругом, проведенным острием ножа. Если сложить воедино все косвенные данные имеющиеся у нас, можно сделать предположение о связи Пятницы и Мокоши с миром мертвых. Во первых жертвы ей отсылались через колодец, во-вторых посвященные ей места были связаны с водой (водная стихия часто ассоциировалась с потусторонним миром), и часто находились рядом с погостами, в третьих связь с судьбой и прядением нитей жизни так же указывает на связь с хтоническими загробными силами.

Можно сделать вывод что культ Мокоши, а в христианской традиции Параскевы-Пятницы имел некоторую дуалистичность. С одной стороны Мокошь была связана с небом, а с другой стороны с водной стихией и миром мертвых. В таких представлениях видны следы древнего почитания Богини-Матери которая могла быть связана с верхним, небесным миром и при этом иметь ярко выраженные хтоническим черты.

Сохранила некоторые черты Богини-Матери и славянская богиня Лада. Однако, достоверных сведений, о ней крайне мало и информация эта относится к достаточно позднему времени. Так что уместным будет вопрос : а существовала ли вообще такая богиня в славянском пантеоне богов. Давайте посмотрим что нам вообще известно о богине Ладе.

По мнению А. С. Фомицина и Б. А. Рыбокова, Лада была у древних славян богиней весны, ассоциирующейся с сезонными полевыми работами, покровительницей любви и брака. При этом, другие исследователи, начиная ещё с А. А. Потебни считали само существование подобной богини выдумкой, сделанной в рамках «кабинетной мифологии». Ученые, отрицающие существование Лады, приводят достаточное число аргументов в пользу своей теории, но даже если мы и признаем обратное то выяснится, что сведения о богине Ладе имеют очень позднее происхождение и в древнерусской литературе богиня с таким именем не упоминается. К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучения против язычества первой четверти пятнадцатого века, опубликованные Станиславом Урбанчиком. Оставившие их церковные клирики, принимали за имена языческих богов припевы народных песен. Например в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина от 1423 года читаем: « … наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (имеется в виду Троицын день, Духов и следующий за ним день), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к Богу взывать, но к дьяволу : Issaya , Lado , Hely , Iaya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с Iassa, Lado на вечные муки».

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Другой случай употребления имени Ладо в мужском роде мы можем встретить в «Густинской летописи» : « Четвертый идол Ладо ( си есть Pluton ), богь пекельный, сего верили быти богом женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия, якоже Елины Бахуса ; сему жернты приношаху хотящии женитися, дабы его помощию бракъ добрый любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некия песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ». По этому поводу хочется заметить, что многие ученые в средние века, на полном серьёзе, считали Ладо мужским божеством. У Иннокентия Гизеля в его «Синопсисе» (XVII век) вообще случился казус – сначала Ладо упоминается в мужском роде, но к концу повествования оказывается матерью Леля и Полеля. Читаем в дополнении к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира : « … Четвертый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощью Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поюще: Ладо, Ладо ! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают». В дальнейшем, чтобы выйти из неудобной ситуации ученые решили что у славян были два божества Ладо – мужское и Лада – женское, составлявшие супружескую пару. В таком случае Ладу можно отождествить с Венеро , а Ладо близок по своим функциям к Марсу. Если же образ Лады близок к образу Деметры или Персефоны – Ладо соотносится с Аидом. Другая оригинальная версия состоит в том, что Ладо является божеством, сочетающим в себе как мужские так и женские качества.

Хотелось бы, по примеру неоязычников назначить Ладу главой женской половины славянского пантеона богов и воплощением Богини Матери, но факты говорят об обратном. Если у наших предков и была богиня Лада, то её имя сохранилось только в припевах обрядовых песен, поющихся для закликания весны и в свадебных песнях. Согласитесь для обоснованных утверждений о функциях и атрибутах богини таких сведений мало.

Воспоминания о культе Богини матери сохранились у древних славян в персонификации родной земли. Удивительно стойким оказался образ Матери Сырой Земли. Заметьте, эпитет "сыра" говорит о связи земли с водной стихией и о её плодородии. Обожествление земли уходит корнями в глубокое прошлое, к временам освоения земледелия. В тот далекий момент истории, человек начал осознавать Землю как мать рождающую все живые существа, как мать дарующую новый урожай. Одной из главных причин поклонения женщине как Великой Богине явилось то, что именно с женщин-собирательниц плодов земли и началось искусство обработки земли и земледелие как отрасль человеческого труда. Все эти действия осознавались древними людьми в форме великого таинства, яркой мистерии жизни