4.Недели по Троице 18-32 - протоиерей Иоанн Толмачев

2. Kак достигается эта добродетель?

Если мы:

а) Укрепляем в себе чувство любви и уважениия к людям.

Миролюбие проистекает из любви к людям. Без любви и уважения к ближним не может быть и мира с ними.

Сердце, полное любви, имеет сострадание к погрешающим и заблуждающимся, снисхождение к их слабостям и недостаткам. Оно чувствует себя только тогда счастливым, когда может жить в мире и согласии с другими людьми.

Поэтому мы должны укреплять в себе естественное чувство человеческой любви, представляя себе любовь Божью и пример Иисуса Христа — оживлять это чувство размышлением о тесном отношении людей между собой, о взаимной их зависимости, о той помощи, какую они нам уже оказали и могут впредь оказывать.

Тогда мы, проникнутые любовью и уважением, будем избегать всего, что может нарушить мир с ближними.

б) Поступаем всегда с благоразумием и рассудительностью во всех сношениях с ближними. Кто говорит с раздражением или легкомыслием, тот всегда преступает долг справедливости и уважения к другим, никогда не будет иметь терпения и снисхождения, где это нужно, и, против воли, будет причинять оскорбление ближним.

Как легко нарушаются из-за этого наши мирные отношения к ним!

Только посредством обдуманности и рассудительности в речах и поступках можно избежать разногласия и вражды.

Будьте свободны от раздражительности и легкомыслия, если вы вступаете в какие-либо отношения с другим человеком — тогда ваш рассудок будет правильно судить как о ваших правах, так и о вашем долге по отношению к нему, тогда вы избегнете колебания и нерешительности, пристрастия и споров.

Добросовестно обдумывайте, что вы хотите говорить и делать, и вы не будете тогда опрометчивы в словах и поступках, оскорбительных для ближнего и вызывающих в нем вражду.

в) Обладаем самопознанием и знанием людей. Мы должны хорошо знать самих себя, наши недостатки, слабости и дурные привычки, чтобы их исправить, не подать примера другим своим поведением, не возбудить их негодования, порицания, недоверия, не подать повода к спорам и вражде.

Если ты знаешь, что ты чувствителен, задирист, раздражителен, то ты будешь внимателен к себе, постараешься владеть собой. Если ты сознаешь свою наклонность к насмешкам и порицаниям, свою страсть к унижению других — то ты будешь сдерживаться, молчать, коль скоро боишься оскорблять своего ближнего.

Ты должен замечать каждый недостаток, каждую слабость свою, чтобы не нарушать из-за добрых отношений с другими.

С самопознанием мы должны также соединять знание людей. Как есть различные люди в отношении их темперамента, их правил, наклонностей, расположений, образа жизни — так различно и мы должны поступать с ними.

Познание людей и опыт учат нас, как мы должны обращаться с различными людьми, чтобы сохранить мир с ними, не нарушая наших обязанностей.

г) Ценим выгоды, какие доставляют нам миролюбивые отношения к ближним. Эти выгоды весьма важны. Кто счастливее в своей жизни? Кто менее испытывает оскорблений и огорчений? Кто успешнее во всех своих отношениях с людьми? Кто увереннее в дружбе, в уважении и любви других, как не миролюбивый человек?

Так как он скромен, справедлив, дружелюбен в отношении к людям, то и они со своей стороны охотно признают его добрые качества, добродетели и заслуги.

Посредством этого ему открывается возможность извлечь для всех пользу из своих познаний, способностей и искусств.

Может ли кто ценить эти выгоды, не ценя и не любя добродетели миролюбия, и не стремясь к ее приобретению?

Поэтому восклицает Псалмопевец: “как хорошо и как приятно жить братьям вместе!” (Псал. 132:1; Прит. 18:19;[853] Кол. 3:12–14[854]).

Миролюбие есть необходимое условие счастья и довольства в жизни

“И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким” (ст.17).

Потому что оно:

1. Не допускает раздражительных и гневных чувств в сердце человека.

Довольство и счастье в жизни зависят больше от спокойного и благонастроенного состояния души, чем от внешних обстоятельств. “Если бы все вне нас наслаждалось миром и спокойствием, а внутри нас происходят волнение, буря, возмущение мыслей: то этот внешний мир ни к чему для нас не служит. В этом состоянии мы уподобляемся городу, который, будучи окружен внешними стенами таит в самом себе измену.”[855]

Совершеннейшее, продолжительнейшее и вернейшее удовлетворение бывает тогда, когда оно зависит не от внешних случаев и обстоятельств, но есть дело нашего духа, который умеет властвовать над собой и старается удалять все, что может нарушить внутренний мир.

Но ничто так не нарушает довольства и счастья, как гневные расположения сердца. Может ли человек задорный, дышащий при каждом случае гневом и мщением, быть когда-либо, при каких бы то ни было внешних обстоятельствах, счастливым и довольным в жизни, когда он носит в самом себе причину к огорчениям, беспокойству и недовольству?

Поэтому миролюбие есть весьма важное условие счастливой жизни.

Ненависть, вражда, мщение, зависть, гордость чужды для человека миролюбивого.

Его душа всегда находится в таком настроении, что он легко может правильно обсудить все предметы своих желаний, все явления и события жизни, речи и поступки людей.

Посредством этого удаляются многие поводы к враждебным проявлениям.

Миролюбец умеет подавлять движения страстей.

Он научился отвергаться самого себя, научился слушаться внушений разума и соогласовываться во всех своих поступках и отношениях с Божьей волей.

2. Приобретает нам уважение и любовь ближних.

Мнения людей о нашем характере и поступках не должны быть для нас малозначущими (Прит. 15:31;[856] Сир. 41:15–16[857]).

Мы не можем обойтись без их участия, помощи и утешения.

Поэтому мы должны заботиться заслужить их любовь и уважение. Чем же? Внешними преимуществами? Но они не в нашей воле и не имеют сами по себе, без преимуществ сердца и души, никакого достоинства.

Любовь и уважение ближних вернее всего приобретаются кротостью и миролюбием. Этими качествами мы легко привлекаем на свою сторону сердца людей, возбуждаем доброжелательность, любовь и уважение к себе даже у людей мстительных и гневливых.

Кто в состоянии противиться дружелюбию, ласковости и снисходительности, которыми отличается человек миролюбивый?

Кто не подарит охотно своего доверия тем, у которых нет никаких злых замыслов, никакой фальши и лукавства?

Поэтому Спаситель называет миротворцев блаженными и требует от всех своих исповедников миролюбия, как такой добродетели, которая приобретает уважение и доверие людей.

Старайтесь только стремиться достигнуть этой добродетели, “солнце да не зайдет во гневе вашем” (Ефес. 4:26)! “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим. 12:18)! “Кротость ваша да будет известна всем человекам” (Фил.4:5).

Тогда вы собственным опытом убедитесь, как любовь и уважение людей будут сопутствовать вам всюду, как все напегонки друг перед другом будут оказывать вам свое доверие, как вы будете счастливы в ваших домашних и гражданских делах, между тем как человек раздражительный и сварливый подвергается всеобщей ненависти и отчуждению.

3. Делает нас достойными Божьей благодати.

Без надежды на Божью благодать, без упования на Божью любовь, наша жизнь не может быть счастливой и довольной.

Этой любви и благодати мы удостаиваемся посредством кротости и миролюбия.

Кого вседобрейший и всемилосердый Бог любит больше, как не тех, которые по Его примеру любят людей, “пекутся о добром перед всеми человеками” (Рим. 12:17), изгоняют из сердца всякие движения ненависти и мщения, побеждают добром зло (Рим. 12:21[858])?

На кого очи Господа взирают с большим благоволением и радостью, как не на кроткие души, которые противопоставляют ненависти и злобе любовь и терпение, из уст которых слышатся только молитва и благословение за врагов?

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими” (Мф. 5:9).

Вы, гневливые, мстительные, враждолюбивые, — вы не можете назваться сынами Божьими, вы не уподобляетесь небесному Отцу, — вы никогда не думаете и не чувствуете, подобно Спасителю, который на кресте молился за своих врагов.

Пока ваша душа не освободилась от этих нечеловеческих страстей, до тех пор вы не принадлежите Богу, но принадлежите греху.

Только вы, которые живете в мире и согласии с “дальними и ближними,” достойны милосердого Отца!