3.Недели по Троице 1-17 - протоиерей Иоанн Толмачев

в) с любовью и мудростью угождать ближнему, но угождать во благое, т. е. содействовать всеми средствами к назиданию и спасению своих немощных братий (ст.2; ср. l Kор. 10:33;[489] 9:19;[490] Гал. 1:10[491]).

2. Основанием такого снисхождения сильных к немощным служит для нас пример Иисуса Христа (ст.3), Который во всех своих делах не искал своего, но ради нас отверг всякую славу и переносил всякие поношения, преследования и самую смерть, как написано было о Нем еще пророками, ибо все, что передано нам в Священном Писании прежде, нежели совершилось, преднаписано для нашего научения и наставления, дабы, мы, видя в Священном Писании предсказанные пророками поношения, какие Христос претерпел из любви к нам, сами также переносили великодушно всякое поношение и скорбь из любви к Нему и ближнему, и будучи утешаемы словами Писания, возлагали бы всю свою надежду на Иисуса Христа, Спасителя мира (ст.4; ср. Толк. Никиф. in h. 1.).

Необходимость быть терпеливыми к немощным и служить им "во благо, к назиданию" открывается из того, что, только при такой братской взаимности, можно сохранить святое согласие о Христе Иисусе, соблюсти единение духа, иметь единое сердце и единую душу (ст.5), — а это дает нам возможность едиными устами славили Бога, Который есть Бог терпения и утешения, и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ст.6). "Посему, заключает апостол, принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию" (ст.7) Господь Христос не праведников возлюбил нас, но оправдал нас, приняв грешниками. Так и вы должны сносить слабости ваших братий и все делать для их спасения."[492]

Извлекаем отсюда следующие темы с планами для проповедей:

Сильные должны носить немощи немощных

"Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных"(ст. 1)

Как в добром семействе один член заботится о другом, старший помогает младшему и все живут друг для друга: так и в обществе христиан, составляющих единое семейство единого Отца небесного, каждый из членов должен заботиться не о себе только, но и о других (Фил. 2:4;[493] Гал. 5:13;[494] 6:2[495]).

Сильные должны носить немощи немощных.

1. Что это значит?

а) Силен ли кто властью, пусть пользуется ей:

а. не для своих выгод и интересов;

b. но для блага вверенных его власти, помня слово Господа (Марк. 10:43;[496] Премуд. 6:6[497]). Кратко: пусть будет слугой Божиим во благое для своих подчиненных (Рим. 13:4[498]).

б) Силен ли кто богатством, пусть употребляет его:

а. не для своих только нужд и не для удовлетворения своим прихотям;

b. но для призрения неимущих (1 Тим. 6:18;[499] Тов. 4:7–8[500]). Вообще: пусть будет смотрителем Божьим над сокровищами, а не их господином (Лук. 12:48[501]).

в) Силен ли кто мудростью и познаниями, пусть:

а. служит с любовью своими советами и познаниями ближним;

b. помнит, что между его ближними есть много младенцев, которых нужно питать еще молоком, а не твердой пищей.

г) Силен ли кто верой и благочестием, пусть носит немощи немощных в вере:

а. не презирает и не чуждается их, но с любовью терпит (Кол. 3:13;[502] Рим. 15:7[503]) и со кротостью врачует их недостатки (Гал. 6:1[504]);

b. наблюдает с мудрой осмотрительностью, чтобы не быть преткновением для немощных в вере, отказываясь иногда от позволительного по божескому и человеческому закону (1 Кор. 9:4;[505] 8:13[506]). Одним словом, как мудрый отец поступает в отношении к малолетним детям, так и сильный в вере должен поступать в отношении к немощным в вере.

2. Почему это нужно?

а) Так научил нас Иисус Христос и словом и примером своим (ст.3; Марк. 10:45[507]).

б) Только при таком отношении сильных к немощным возможно "вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса" (ст. 4, 5), — а как это необходимо:

а. для нашего земного странствования (1 Кор. 12:26;[508] Притч. 17:19[509]) и

b. для нашего вечного спасения (1 Иоан. 3:22;[510] 4:20;[511] Гал. 5:15[512])? "Братство во Христе гораздо теснее братства кровного, ибо одно состоит часто только во внешнем, телесном сходстве, а другое доходит до единства души и сердца, как это было между первыми христианами (Деян. 4:32[513])."[514]

Как много выигрывает наша надежда, если мы основываем ее на научении и обетованиях Священного писания?

"А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду " (ст.4).

При мраке, в котором скрывается от нас будущее, мы всегда однако стремимся разгадать и узнать его.

Но в этом познании нам отказано. Вместо знания Бог дал нам способность надеяться на то, чего мы не знаем.

Надежда — дорога для человека; без нее его состояние было бы безотрадно. Но часто он обманывается в своей надежде, потому что надеется без основания, неразумно, без веры и упования на Бога, — надеется только на земное.

Наша надежда только тогда может успокаивать, укреплять и оживлять нас, если она основывается на научении и обетованиях писаний (ст.4).

Она выигрывает:

1. В чистоте. Надежда очищается от суеверий и от земных только и чувственных ожиданий.

а) От суеверий. Чем мрачнее и неизвестнее будущее, тем более человек употребляет усилий постигнуть его, тем беспокойнее он старается предугадать свою судьбу.

Это особенно бывает в несчастьях или если предстоит ему тяжелая участь.

Чего не может он узнать естественным путем, то он старается узнать через чудеса.

Он верит гаданьям, ворожбе; через это обманывается, унижает свой разум, оскверняет сердце и делается еще безнадежнее и несчастнее.

Но, если вы основываете вашу надежду на Священном писании, то она очищается от предрассудков, потому что слово Божье запрещает такие безумные предугадывания будущего (Лев. 19:31;[515] 20:6;[516] Мих. 5:12[517]).

Такое предугадывание противоречит тому благоговению и упованию, какими мы обязаны Богу.

Суеверный хочет уничтожить Божий порядок, по которому будущее должно оставаться скрытым для людей, и поступает против Божьей воли. Он не верит в мудрость и благость Божью, устраивающую всё, а также будущее, к благу людей.

Кто следует научениям Священых Писаний, тот ожидает с терпением, смирением и упованием, пока угодно будет вечной мудрости открыть будущее и исполнить нашу надежду.

б) От земных, чувственных желаний. Надежда мудрого христианина никогда не направляется исключительно к земным благам. Он знает природу и свойство таких благ, — знает, как они непостоянны и как мало доставляют истинного удовлетворения.

Он ищет обладания ими, как средства к осчастливанию себя и других. Но он желает и ожидает их с умеренностью и сознанием, что он в состоянии обойтись без них, не чувствуя себя несчастным. Он знает высшие благороднейшие блага, к которым направлены его желания. Так надежда его становится чистой от неумеренных земных желаний!

Такую чистоту будет иметь наша надежда, если мы основываем ее на Священных Писаниях.

Они учат нас знать свойство земных вещей и направляют наше стремление к благам нетленным. Они указывают всем людям на высшее призвание и обещают тем, которые живут сообразно с этим призванием, исполнение их земных желаний, в той мере, в какой они согласуются с мудрыми Божьими целями.

2. В уверенности. Как сомнительны и неверны бывают обыкновенные человеческие надежды! Как многие жалуются на суетность их, на обольщение, испытанное ими! Как иной предается совершенно безнадежности, погружается в самое мрачное состояние, какое только может быть! Отчего происходит это?

Это было бы гораздо реже, если бы люди основывали свою надежду на изучении и обетованиях писаний. Тогда она приобретала бы уверенность и твердость.

Уже через то, что она очищается от суеверий и земных желаний, она реже подвержена обольщению и суетности. Но кроме того, она приносит с собой в сердце уроки мудрости и житейского благоразумия, которые предохраняют нас от легкомыслия, непостоянства, необдуманности, робости и уныния.