Мировые религии. Индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, иудаизм, христианство, ислам, примитивные религии - Хьюстон Смит
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
4. Дэ. Четвертым стержневым принципом, который Конфуций старался разработать для своих соотечественников, был дэ.
Буквально это слово означает силу, особенно ту силу, с помощью которой правят людьми. Но это лишь начало его определения. Что есть эта сила? Мы уже упоминали о том, что Конфуций отвергал утверждения легистов о том, что эффективное управление возможно лишь с помощью физического могущества. Насколько он был прав в своих суждениях, история продемонстрировала на примере одной из династий, Цинь, строившей свою политику на принципах легистов. Добившаяся поначалу поразительных успехов, она впервые объединила Китай и переименовала его в Цинь. Но менее чем через одно поколение империя рухнула – наглядное свидетельство изречения Талейрана «со штыками можно делать что угодно, кроме как усидеть на них». В одном из самых известных конфуцианских преданий говорится о том, как на безлюдном склоне горы Тайшань учитель услышал скорбные рыдания женщины. Спросив, почему она плачет, он услышал: «Отца моего мужа растерзал живущий здесь тигр, моего мужа – тоже, и вот теперь моего сына постигла та же участь».
«Так почему же ты живешь в таком страшном месте?» – спросил Конфуций.
«Потому что здесь нет правителей-тиранов», – ответила женщина.
«Запомните, – сказал Конфуций ученикам, – что тирания страшнее тигра».
Ни одно государство, по убеждению Конфуция, не может ограничивать всех своих граждан постоянно, или хотя бы сколько-нибудь значительную часть этих граждан бо́льшую часть времени. Оно должно опираться на признание его воли, на явную веру в его действия. Отмечая, что три основы правительства – это экономическая обеспеченность, военная обеспеченность и доверие народа, Конфуций добавлял, что последнее – самое важное из всех, ибо «если народ не доверяет своему правительству, ему не выстоять».
Это самопроизвольное согласие со стороны граждан, это моральное состояние, без которого народу не выжить, возникает лишь в том случае, когда народ чувствует, что им руководят люди, наделенные способностями, искренне преданные работе ради общего блага и обладающие складом характера, внушающим уважение. Следовательно, подлинный дэ – это сила нравственного примера. В конечном итоге добродетель получает воплощение в обществе не посредством силы и не под влиянием закона, а благодаря впечатлению, произведенному на нас людьми, которыми мы восхищаемся. Все сводится к главе государства. Если он коварен или недостоин, обществу не на что надеяться. Но если глава по-настоящему пользуется доверием, если его правление – результат присущей ему справедливости, вокруг него собираются «неподкупные союзники». Их преданность работе на благо общества в свою очередь пробуждает общественное сознание местных правителей, а от них проникает в более низкие слои общества и вдохновляет граждан в целом. Но для осуществления этого процесса правители не должны иметь личных амбиций, что объясняет высказывание Конфуция «лишь тот достоин править, кто предпочел бы этого не делать».
В следующих высказываниях выражены представления Конфуция о дэ:
«Кто управляет при помощи добродетели [дэ], того можно уподобить северной Полярной Звезде, которая пребывает на своем месте, а (остальные) звезды с почтением окружают ее».
«Ай-гун [владетель Лу] спросил: «Что нужно сделать, чтобы народ был покорен?» Философ отвечал: «Если возвышать прямых людей и не возвышать бесчестных (кривых), то народ будет покорен; если же возвышать бесчестных и устранять прямых людей, то он не будет покорен».
«Цзи Кан-цзы, спрашивая у Конфуция о правлении, сказал: «Что вы скажете, если мы будем казнить (убивать) беззаконных людей для образования нравственных людей?» Конфуций отвечал: «Вы управляете, зачем же прибегать к убийству? Если вы пожелаете быть добрым, то и народ будет добр. Добродетели благородного мужа – это ветер, а качества низкого человека – это трава, и ветер, гуляющий по траве, непременно пригибает ее».
Судья Холмс говаривал, что любит платить налоги, поскольку у него создается ощущение, будто он покупает цивилизованность. Там, где есть положительный настрой, все складывается успешно с точки зрения политики. Но как создать этот положительный настрой? Среди западных теоретиков Конфуций нашел бы единомышленника в лице Платона:
Тогда скажи мне, Критий, как человек выберет правителя, который будет править им? Разве не выберет он того, кто прежде наведет порядок в себе, зная, что влияние на граждан любого решения, которое проистекло от гнева, или гордыни, или тщеславия, может быть преумножено тысячекратно?[141]
Конфуций согласился бы также с Томасом Джефферсоном, который считал, что «все искусство правительства заключается в искусстве быть честным».
5. Вэнь. Последним в конфуцианском гештальте фигурирует понятие вэнь. Оно относится к «искусствам мира» в отличие от «искусств войны» – к музыке, живописи, поэзии, к культуре в целом в ее эстетическом и духовном проявлении.
Конфуций чрезвычайно высоко ценил искусство. Простой напев однажды так заворожил его, что три месяца он не замечал, что ест. Людей, равнодушных к искусству, он считал людьми лишь наполовину. И все же не искусство ради искусства внушало ему уважение. Сила искусства, способная преображать человеческую натуру и склонять ее к добродетели, – вот что впечатляло его: сила, облегчающая (путем облагораживания души) уважение к другим, которое иначе достигалось бы с трудом.
Философ сказал: «Ученики (дети), почему не изучаете Книгу Стихотворений? Ведь она может воодушевлять, может служить для того, чтобы видеть свои достоинства и недостатки, может делать человека общительным, может вызывать (законное) негодование; в семье – научить служить отцу, в государстве – правителю (государю)»[142].
В представлениях Конфуция о вэнь присутствует дополнительный политический аспект. Чем достигается успех в международных отношениях? В этом случае легисты опять отвечали с позиций физической мощи; им вторил Сталин в нашем столетии, когда на вопрос о том, как он учитывает реакцию папы римского в действиях, задуманных против Польши, ответил вопросом: «А сколько у него дивизий?» Посыл Конфуция был типично другим. В конечном итоге победа достается государству, которое развивает высочайший вэнь, наиболее