Последнее целование. Человек как традиция - Владимир Кутырев

Человеческое или Иное – вот глобальная, роковая проблема Третьего тысячелетия. Идет техногенная эвтаназия человечества. Остановить эвтаназию!

Объективные тенденции развития реализуются сами. Для них достаточно исполнителя. Марионетки. А для противостояния им нужен Герой. Свободный человек. Борец со своим временем.

Грести против течения – это быть консерватором и традиционалистом. Оставаться человеком. Хотя бы (с) веслом на корме. Живые люди всех стран – соединяйтесь!

Наука имеет дело с возможными мирами. Нам важна наша реализация возможного. Мир, в котором мы живем. Феноменологический. Это вполне достаточное основание, чтобы считать его высшим и лучшим из миров.

Люди всегда должны быть геоантропоцентристами. Любить Землю. Космос только уважать. И бояться его. Ценностный геоцентризм – это экология. Ценностный антропоцентризм – это гуманизм.

Человек умер. Это мы его убили. (Само)убийцы. И теперь, когда вытесняемые технологией живые люди так близко подошли к концу света (своего), они, наконец, заслуживают жалости и любви. Чьей? Друг друга! Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему…

…Но как ликуют легкомысленные.

Мы живем в эпоху, когда человеческая техника превращается в технического человека. В «постчеловека». У него есть будущее: несколько веков. У живого, исторического = традиционного человека все будущее – в прошлом. Про(сти)щай, человек. Да здравствует вечное возвращение!

Консервативная революция под знаменем археоавангарда – вот повестка дня на XXI век. Стратегия радикального (о)сознания своей «подвешенности над бездной» и поддержания динамического равновесия. Идеал канатоходца. Все остальное – повестка ночи.

Время Mortido: Как жалко, что все проходит. Как хорошо, что все проходит! Но… Миссия Человека во Вселенной должна быть вы(ис) полнена до Конца.

Остановить «деградацию в новое» – такова наша философия борьбы за сохранение жизненного мира людей. Антропология Традиции.

То, что однажды случилось, всегда может случиться вновь. Человек! Отныне Ты занесен в Красную книгу Вечности! Spiro, spera (Дыши, надейся)…

Примечания

1

Бегбедер Ф. Конец света. Первые итоги. – СПб., 2014. С. 9.

2

Ницше Ф. Сумерки кумиров. Соч. в 5 т. М. 2012. Т. 5. С. 268.

3

Шекспир У. Трагедия о Гамлете, Принце Датском (перевод М. Лозинского). Акт V, сцена 2. – М., – Л., Academia. 1935.

4

Бог сохраняет всё (лат.).

5

Может быть, авторитетный у специалистов журнал «Эпистемология & философия науки» переименовать в: «Эпистемология & наукология»?

6

Может быть, авторитетный у специалистов и переименованный (пока нами) журнал «Эпистемология & наукология» переименовать в: «Наукология & когнитология»?

7

Новая философская энциклопедия. М., 2001. Т. 3. С. 264.

8

Реконструированный Э. В. Ильенковым метод «Капитала» К. Маркса как «восхождение от абстрактного к конкретному» и вытекающая отсюда бессубъектная трактовка идеального стали порывом, предтечей перехода к трансцендентализму. Но в сравнении с последним, он недостаточно последователен, остается в рамках реализма и потому не используется, забыт. Современные аналитики марксизма начали трактовать его и всю немецкую классическую философию как род «конструктивизма» (см., например, работы Тома Рокмора). Гляди того конструктивистом объявят Фалеса. Такая редукция реализма к парадигмальной сейчас потенциалистской кантианско-фихтеанской линии есть вопиющая модернизация и антиисторизм.

9

Иммануил Кант Сочинения в шести томах. Т. 3. М., 1964. С. 166.

10

Иммануил Кант. Сочинения в шести томах. Т. 3. М., 1964. С. 137.

11

Цит. по: Рассел Б. Новейшие работы о началах математики. // Новые идеи в математике. Вып. 1. СПб 1913 С. 87–88.

12

Делез Ж. Повторение и различие. СПб., 1998. С. 79.

13

Делез Ж. Повторение и различие. СПб., 1998. С. 7.

14

Может быть авторитетный у специалистов и переименованный (пока нами) журнал «Наукология & когнитология» переименовать в: «Когнитология & трансцендентализм»?

15

Личность. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 314.

16

Предисловие. Новейший философский словарь по постмодернизму. Минск, 2007. С. 5.

17

Подробнее см.: Кутырев В. А. Философия постмодернизма. Н. Новг., 2006.

18

По легенде, на платоновской академии была надпись: да не войдет сюда не знающий геометрии. Условием выхода из тупика в философии сознания должен, по-видимому, быть девиз: да не обсуждается больше проблема mind-body; и не пересказывается, что писали о ней Д. Денет с Дж. Сёрлем в китайской комнате. Мы намерены (не веря также, что к пониманию сознания можно приблизиться, удаляясь от него в квантовые миры) рассмотреть противоположный любому физикализму путь, пройденный советско-российскими авторами. Именно, социологически-трансценденталистский отрыв сознания от биосубстрата, прежде всего в работах Г. П. Щедровицкого (+ немного Дерриды), а также подразумевая аналогичные мотивы у Э. В. Ильенкова и М. К. Мамардашвили. Это другой тупик для естественного человека, подготавливающий его замену искусственным интеллектом. А спасительный про(вы) ход, как известно, между Сциллой и Харибдой, диалектико-феноменолого-синергетический. О нем, о сохранении идентичности человека надо /и будем заботиться. См.: Кутырев В. А. Философия (для) людей // Вопр. филос. 2012. № 9.

19

Щедровицкий Г. П. Онтологические основания деятельностного подхода. Искусственное и естественное. // На досках. Публичные лекции по философии Г. П. Щедровицкого. М., 2004. С. 100.

20

Щедровицкий Г. П. Основные вехи становления концепции ММК. // На досках. Публичные лекции по философии Г. П. Щедровицкого. М., 2004. С. 120.

21

И сейчас набирает обороты. См. например: Эпштейн М. Н. Debut de siecle, или От пост – к прото. Манифест нового века. // Знамя. 2001. № 5; Латур Б. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб., 2006; Шеффер Ж. М. КОНЕЦ человеческой исключительности. М., 2010.

22

Цедровицкий Г. П. Онтологические основания деятельностного подхода. Искусственное и естественное. // На досках. Публичные лекции по философии Г. П. Щедровицкого. М., 2004. С. 120.

23

После одного доклада Г. П. Щедровицкого, стремясь освободиться от подавляющего обаяния его бесчеловечной логики, я спросил: «Так что, роботы среди нас»? Он ответил: «Вы, молодой человек (тогда так и было) неплохо усекли суть дела». Смутить Г. П. было невозможно.

24

Orrwell G. Wells, Hitler and the World State. L. 1970. p. 170.

25

Назаретян А. П. Синергетика в гуманитарном знании. // Общественные науки и современность. 1997. № 2. С. 96.

26

Если, рискуя запутать читателя внутри философскими тонкостями, подходить к типологии исторического развития более глубоко, то модернизацию на основе постнеклассической науки надо называть постмодернизацией. Тогда все получается логично: эпоха постнеклассики = постмодерна = постчеловека. Задачей России в таком случае является постмодернизация. Но, по-видимому, целесообразно остаться при социально утвердившемся слове – модернизация, подразумевая ее постчеловеческое измерение, исходя из чего, мы и обосновываем необходимость управлять ею.

27

Пример заботы о том, как эти процессы эффективнее наладить см: Аргонов В. Ю. Искусственное программирование потребностей человека: путь кдеградации или стимул развития. // Вопр. филос. 2008. № 12. Из содержания статьи следует, что стимул развития. Программирование потребностей – это программирование (зомбирование) личности. Вот каких высот/низин достигла наука и будто бы философия, беспринципно обслуживая саморазвитие потребления и технологий.

28

Если, рискуя запутать читателя внутри философскими тонкостями, подходить к типологии исторического развития более глубоко, то модернизацию на основе Hi-Hume технологий (когнитивного манипулирования сознанием человека) надо бы называть трансмодернизацией. Получается все логично: эпоха транснауки (техноса) = трансмодернизма (трансгресса) = трансгуманизма (трансгомонизма). Эта задача еще не решена и на Западе, а Россия к ней только приближается.

29

См., например: Бауман З. Индивидуализированное общество. М., 2002; Культура времен апокалипсиса. Екатеринбург, 2004; Липовецки Ж. Эра пустоты. СПб., 2001; Сиоран Э. М. Горькие силлогизмы. М., 2008; Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее. М., 2004 и т. д.