Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э. - Виктория Бегунова

Текст:

5.24. Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой.

Комментарий Вадима Запорожцева: У нас есть наше Я. Наше Я проявляет себя через волю, но, к сожалению, наше Я себя не осознает по причине действия майи, иллюзии. Майя - фундаментальная основа нашего мира. Поэтому наше Я, вместо того, чтобы высвечивать само себя, высвечивает наше тело, ассоциируется с ним. Точнее не тело, а группу тел: причинное, тонкое, грубое. Наше Я волеизъявляет и протягивает посредством своей воли, ассоциативную связь до нашего тела, группы тел. По этой ассоциативной связи течет энергия и сознание или прана. Прана – это та могущественная сила, которой обладает Я. Она может проявлять себя либо как сила энергии, либо как сила сознания. Или по-другому, она может проявлять себя как энергия, или как сознание. Вот через этот ассоциативный канал праны, ассоциирует себя с нашим телом и входит в наш разум, с нашими тонкими структурами, а через них – во все более грубые структуры. То есть Я считает себя разумом, разум считает себя тонким телом, тонкое тело считает себя грубым телом.

Ученик: То есть разум - Атман причинного тела?

Вадим Запорожцев: Это сложный вопрос. Этот вопрос нуждается в доскональном изучении и исследовании. Так нельзя сказать, с одной стороны. Скорее всего, что разум – это некая структура, в которой сразу задействуется разные проявления на всех телах. Разум нельзя отнести только к причинному телу, так как там присутствуют физические и тонкие моменты. Но тем не менее.

Итак, мы в первую очередь ассоциируем себя с разумом, разум – со своим внутренним миром, с представлением о себе или со своим телом физическим. Дикий человек, его Атман, не думает ни о разуме, ни о тонких проявлениях. Он ассоциирует себя с телом. Телу холодно – ему плохо, тело сыто – ему хорошо. Более современный человек в меньшей степени зависит от тела. То есть, больше зависит от своих мыслей, эмоций, человек больше времени проводит в своих внутренних обдумываниях, осмысливаниях, больше себя ассоциирует с тонким телом. А грубое тело, хотя тоже является ему, но все-таки человек цивилизованный и уже начинает понимать, что грубое тело все-таки что-то более внешнее и дальнее. А для дикого человека нет. Для йогина, который уже постиг законы йоги и уже понимает весь конгломерат мыслей, представлений о себе и прочее, что это такая же, в общем, иллюзия, он, в большей степени, себя ассоциирует с причинным телом. Но все равно ассоциирует.

И вот теперь, когда ты выполняешь эту практику йоги, как это было предписано, и ты, хотя бы на секунду, увидел свет своего сознания, лучик праны (поток сознания, который входит в грубое, физическое, тонкое и причинное тело, поднялся над своими телами, увидел в какой форме, в чистом виде, не через преломления разума, органов чувств, ассоциаций, грубых тел, тонких, причинных тел, а ты увидел сам этот лучик, который входит и оживляет все это), ты тут же разотождествляешься со всеми телами. Ты преодолеваешь эту иллюзию. Ты сам видишь, что у твоего Я есть энергия и сознание, полностью независимое от этих тел, от всех отпечатков кармических, видишь свет своей души. Если ты это увидел – все! Ты свободен! Это высшая степень в йоге.

В «Йога-Сутрах» Патанджали, как раз, это называется состоянием, когда читта-вритти-неродха, когда ни одной мысли у тебя в голове нет, свет сознания начинает высвечивать сам себя и источник этого света, то есть Атман. Никаких мыслей уже нет, ты вышел, ты разотождествился, ты просветлился, ты освободился. Ты не зависишь больше ни от своей кармы, ни от своих представлений, ни от чего на свете. Вот как раз идеал раджа-йоги. 

Ученик: То есть это самадхи получается?

Вадим Запорожцев: Абсолютно верно. Самадхи без объекта. И видишь, здесь очень интересная вещь, она, кстати, перекликается с такими моментами в тантрическом буддизме. В тантрическом буддизме тоже есть два подхода: сутр и тантр. В подходе сутр больше упор делается на пустоту, в подходе тантр – на свет. Если вспомнить, когда мы изучали шесть йог Наропы и йогу ясного света, то там свет души, ясный свет – это как раз был свет сознания. Сознания, не вовлеченного в ассоциативные связи, а представленного в своей форме. А если мы прочитаем другие трактаты, касаемых буддизма, то там будет апелляция к пустоте.

Ученик: Почему к пустоте?

Вадим Запорожцев: Потому что наше Я, в этом смысле, вроде, как и нет его. Но обычно с пустотой мы ассоциируем что-то черное, страшное. А там несколько другой акцент. Ты, вроде, как везде, и ты, вроде как, нигде. В известном смысле, тебя, вроде, как и нет, но в том плане, что ты ни от чего не зависишь. Но это вопрос терминологии. Здесь, также как и в тантрах, больше делают образ, как свет сознания. Если ты при помощи практики раджа-йоги, хотя бы на секунду увидел этот свет сознания, предоставленный самому себе, не вовлеченный ни во что, то все! Ты вышел! Вот это следует помнить и понимать.

Текст: 5.25. Кто практикует это в тайне - поглощается Брахманом, и грехи не мешают больше ему.

Комментарий Вадима Запорожцева: Принцип тайны. Потому что если есть чужое сознание и чужая энергия, они вносят помехи в практику, отвлекают. Поэтому принцип тайны достаточно важен. И следующее. Чтобы по-настоящему понять смысл брахмана, не отдельной души, а универсальной души - всего Абсолюта, то опять же это можно понять по-настоящему не раньше, чем мы начнем понимать, кто мы сами такие есть. Обычно люди говорят: «Я не верю в Бога! Я – атеист! Или я не то, чтобы атеист, но не верю». И не надо верить. В себя-то ты сам веришь. Ты есть или тебя нет. Сперва разберись с самим собой. Если ты есть, и ты это поймешь и осознаешь, то ты действительно поймешь, кто ты и чем ты являешься на самом деле, а после этого ты поверишь в существование брахмана. А до этого это вопрос «веры - не веры». А так - у тебя будет прямой опыт постижения переживания этого. Но если ты ни во что не веришь, тогда необходимо изучать себя.

Есть люди с другим складом характера. Они верят, чувствуют и знают. Для них существуют другие практики, другие методы.

Ученик: Как йога соотносится с религией?

Вадим Запорожцев: А никак не соотносится. Религия сама по себе, йога сама по себе. Хочешь верить в Высшее существо и заниматься йогой – очень хорошо, йога это приветствует и даст миллионы практик, чтобы ты так и делал. Не веришь ты в Высшее существо - и не надо. В себя-то ты веришь? Веришь. Вперед. Третий вариант. Приходит человек: «В Бога я не верю и в себя не верю, а в космический закон «Дао» - верю, что все целесообразно. А меня может быть и нет, а может быть я и есть. Трудно определиться. И Бог тоже, то ли есть, то ли нет, попробуй, определи». Ладно, главное - продолжай заниматься йогой, найди тот раздел йоги, который именно для таких, как ты. Йога в этом универсальна, в чем её прелесть.

Атеист, занимающийся йогой, получит результат. Веришь в себя, в Бога, в «космическую функцию», либо вообще ни во что не веришь – замечательно. Каждый найдет свое. Поэтому, сводить йогу к каким-то религиозным течениям, смысла нет. С другой стороны, отделять от религиозных течений, тоже смысла нет. Она параллельна всему, а все остальное личное дело каждого. В этом отношении йога – наука будущего, она объединяет. Говорить о Брахмане можно не раньше, чем ты по-настоящему пережил опыт того, что есть Брахман, можно, в том числе, посредством практики. Понял, что такое твое Я, тогда следующий шаг: ты поймешь, что такое Брахман.

Ученик: То есть центр твоего Я ниже, он отделен от Брахмана?

Вадим Запорожцев: Отождествим. Нет разницы между Атманом и Брахманом. И это, кстати, в школах Адвайта Веданты, в школах сознания, очень серьёзный момент в практике. Они практикуют мантры сознания, которые в переводе говорят всего лишь об одном: нет разницы между моим индивидуальным Я и Абсолютом. Принципиально ничем не отличается. Он ни ниже, ни выше.

Иногда дают такие сравнения, что наше Я, как капелька из океана, а океан – это Вселенная. Это хорошее сравнение, до известной степени, но, с другой стороны, оно никуда не годится. Потому что если мы говорим о капельке, мы говорим о пространстве и времени, а когда ты уже выходишь на уровень Я, то эти понятия, как пространство и время, претерпевают значительные изменения, искажения и отпадают, как вещи бессмысленные. Когда мы в пространстве и времени, для нас имеет смысл говорить об этих понятиях, как только мы выходим, а наше Я выше всего этого, мы уже не можем говорить о капельке и океане. Там несколько другой критерий разделённости.

Критерий разделённости - фундаментальный закон философии. И это то, над чем в настоящее время бьются буквально все практики, в том числе йога влюбленности, а также тантра-йога. Он ни больше, ни меньше, чем вопросы «как бесконечное стало конечным? Что отделяет бесконечное от конечного?». Очень серьёзные вопросы, это отдельный раздел джнана-йоги. Но, в рамках Шива Самхиты ты должен помнить, что Шива Самхита – серьёзный текст. Здесь, коротко, в том числе и ссылка на джнана-йогу.