Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э. - Виктория Бегунова

Очень часто используемый термин в математике. В математике есть числа и решения, которые есть, но которые мы не можем выразить. Например, число ПИ. Можно миллиарды знаков написать, приблизиться сколь угодно близко к этому истинному значению, но до конца это значение не найти. Но оно (число ПИ), безусловно, есть. Странная такая игра, между бесконечным и конечным, определенным и не определенным. Когда-то из этой игры родилось дифференциальное интегральное исчисление. Это были ещё времена Ньютона, Лейбница, многих философов до этого.

Мы, как раз, опять определяем выразимое невыразимым. Понятие бесконечности - невыразимо. Понятие нуля – невыразимо. Это всего лишь обозначение, мы не можем привязаться к этой картинке, мы не можем представить бесконечность, мы не можем себе представить ноль. Но, как не странно, логические манипуляции с этими понятиями, некое использование математических операций, привели к тому, что вдруг в математике открылись совершенно немыслимые инструменты познания себя и всего мира. Ещё раз напомню, все вот эти вот, азы математики были получены из игры бесконечного-конечным, конечного – бесконечным. В математике играли вещами, которых они не понимали, но получали в полнее конкретные формулы, теоремы, выводы. И, до сих пор, наука идет этим путем, наука, методом математики, нащупывает, так сказать, устройство всего нашего мира.

Но, вернемся к Шиве Самхите. Так вот, трансцендентность нашего Я – невыразимость нашего Я, когда мы приближаемся к долгой медитации, это достаточно абстрактная медитация, то мы понимаем, что Я каждого человека - это, грубо говоря, частица всеобщего Я, а в терминах Шива Самхиты - высший Абсолют - это Шива. То есть, вот мы говорим, единый высший Абсолют, который создал эту Вселенную, в терминах Шива Самхиты - его имя Шива, или Парамашива – высшый Шива.

Поэтому, если мы постигаем, что есть наше Я - мы постигаем как оно связанно со всеобщем Я. А когда мы это постигаем, мы видим, что мы постоянно с высшим Я. То есть, нет разницы между нашим Я и высшим Я. Грань иллюзорна, грань - майя.

И дальше очень интересно. Йогин, делающий эту практику, становиться любимцем, все его любят, все ему оказывают почет и уважение. Все его просто любят. Почему? Потому что, если ты понимаешь, что твое Я и Я Шивы по сути едины, а Я любого человека так же связано с Шивой, то ты, вроде как, становишься Я другого человека. А что может быть для человека более ценным, чем его собственное Я? То есть, такой практик становится душой каждого человека. И понятно, что и эгоист и альтруист - все трепетно относятся к самому себе. Другое дело, что они иногда заблуждаются, но все равно, в самой основе источник даже их заблуждений, это их Я, а их Я связано Шивой, а практик, который постоянно медитировал таким образом - слился с Шивой.

Вот поэтому так и ценны мудрецы. Любой мудрец, любой учитель йоги, он, как зеркало нашей души. Он и есть, собственно, наша душа, но которая пришла к нам снаружи. То есть, круг замкнулся.

Поэтому я так и спрашиваю: «Кто такой учитель йоги?». Учитель йоги - это зеркало твоей души. Ты просто видишь то, что у тебя внутри, но только видишь снаружи, и это помогает тебе понять то, что у тебя внутри. Случаются и такие моменты, когда иногда говорят, что учителя властные, учителя плохие. Трудно что-то сказать. Если это свет твоего Я и оно властно, то оно действительно тебя выводит к осознанию самого себя. А если это просто посторонний человек, которого ты почему-то считаешь своим учителем, то в этом надо разобраться и сказать, что «Да, этот учитель мне не учитель!». Поэтому проблема учителя и ученика, это проблема очень внутренняя и интимна, если твое собственное Я открылось где-то в ком-то другом. И не спасут ни регалии, ни какие-то дипломы, сертификаты.

Текст: 5.49. Когда йогин, победив все элементы и устранившись от всех надежд и мирских привязанностей, сидя в Падмасане, фиксирует взгляд на кончике носа, его ум становится успокоенным, и он обретает силу, называемую Кхечари.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь упоминается о том, что йогин победил все 5 элементов и перестал реагировать на внешние раздражители. Мы помним, что устройство человека объясняется ассоциативными связями, которые протягиваются от его Высшего Я до его тела. Тело состоит из пяти элементов, также как и всё состоит из пяти элементов, то есть энергии в 5 разных состояниях. И пока каждый из этих элементов мы не контролируем, и нами не понята ассоциативная связь, то есть способ поддержания тела этим элементом не известен, элемент не управляем, то человек от него зависит. Как только в результате долгой практики элемент ставится под контроль, человек перестаёт страдать от проявлений этого элемента, и выходит из-под власти тела. Помимо этого существуют внешние воздействия, привязанности, внешние интересы, их связь с телом также является ассоциативной, связь внешняя. Природа этих связей, то есть внутренней и внешней, одинакова. Человек находится в рабстве с одной стороны, у своего тела, с другой - у наших устремлений, мыслей, желаний. Рабство тела более древнее и устоявшееся, рабство внешних приходящих элементов только возникает. Это самое рабство забирает у человека время, прану, энергию. Как только эти элементы ставятся под контроль, йогин обретает свободу, его разум направлен на новую мощную ассоциативную связь.

Текст: 5.50. Великий йогин созерцает свет, чистый, как святая гора Кайласа, и с помощью силы своего опыта он становится владыкой света.

Комментарий Вадима Запорожцева: Таким образом, йогин перестаёт распыляться на внешние притягательные моменты. Он весь концентрируется на том или ином виде медитации, и постигает, что суть любой медитации есть «высвечивание» светом своего сознания того или иного объекта. Йогин плавно переходит к самой сущности всего мира или основополагающей сущности проявлений. Это свет сознания. Сознание является элементом нашего Я, сознание векторно, так же как и световой луч, имеющий своё направление. Гора Кайласа – место пребывания Шивы – в данном случае Абсолюта в форме йогина (принцип сознания), а Шакти является энергией (принцип энергии). В медитации, о которой мы только что говорили, постигается свет сознания, сущность Шивы, Сущность Шивы (Сознания) – это принцип мощной чистоты, «незатронутости», который всё высвечивает, но ни в чём не участвует.

Текст: 5.51. Вытянувшись на земле, пусть он созерцает этот свет. Все его слабости будут разрушены. Благодаря созерцанию задней части головы, он становится победителем смерти.

Комментарий Вадима Запорожцева: Когда не существует больше преград, когда всё находится под контролем и ничего не отвлекает, никаких ассоциативных связей нет, как только постигается внутренний источник света, струящийся из макушки головы, в очень сильных медитациях появляется ощущение, что свет струится в районе затылка. Это есть проявление сознания, когда оно входит в наш разум, высвечивая его. Если постоянно удерживаться в свете этого сознания, путы кармы слабеют, и из канатов превращаются лишь в паутинки, которые легко рвутся, и ничто не может поймать йогина. Поэтому подобное состояние «пребывания в своём сознании» так ценно. Ощущение света сознания становится настолько доминирующим, что все остальные чувства и эмоции отпадают.

В этом есть определённая логика. Сперва ставятся под контроль элементы тела и какие-то внешние факторы, ассоциативные связи ослабевают или вообще отпадают, то есть сознание больше не зависит от них. Потом осознаётся источник сознания, и йогин утверждается в источнике этого сознания, а потом рвутся все остальные ассоциативные связи, а мы помним, что в этом мире суть всё ассоциативные связи. Мы можем говорить о карме, если есть ассоциативные связи, то есть карма также ассоциативна, как и всё остальное. Если мы способны ощутить очень сильный свет сознания, который полностью поглощает нас, то кармические тенденции, которые проявляются через чувства, желания, намерения, просто слабеют, и ничего не стоит их порвать.

Карма действует по принципу охоты на волка. Охотники обкладывают территорию волка красными флажками, которые ему, в общем-то, ничего не стоит перепрыгнуть, но карма всё равно ведёт его туда, куда надо охотникам. Но представим, что волк видит что-то, что его сильно привлекает, настолько сильно, что он перестаёт пугаться этих флажков, и рвёт эти ассоциативные связи, загоняющие его в ловушку. Точно также и йогин, постигший через свет своего Я, своё сознание, освобождается от остальных страхов, надежд, желаний. Они бессильны перед ним, потому что внутри себя он ощущает настолько мощный источник силы, настолько мощный поток света, что всё остальное меркнет. Это касается, как внешних факторов, так и внутренних ассоциативных связей.

Текст: 5.52. Пища претерпевает изменения в организме. Лучшая ее часть, тонкий экстракт, используется для питания тонкого тела (Лингашариры). Другая часть питает грубое тело, состоящее из семи Дхату.