Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Исходя из требования рационального мышления, теология процесса имеет также свои слабые и вызывающие сомнение стороны. Вопервых, возникает вопрос, учитывает ли модель, созданная теологией процесса, самотождествен-ность индивидуальной личности в процессе. Вовторых, теология процесса сталкивается с рядом сложных проблем, связанных с конечностью и темпоральностью Бога. Напр., проблема отношения бесконечной, не темпоральной,изначальной природы Бога к Его конечной, темпоральной, растущей и последующей природе. Или другая проблема- теология процесса усматривает единство опыта в каждый момент всеприсутствующего божественного существования; но можно ли это утверждать, учитывая основные понятия теории относительности и принципы современной физики, края говорит, что во вселенной нет одновременного настоящего. Втретьих, проблема религиозной адекватности панентеизма. Какой Бог наиболее достоин почитания - Бог, Который нуждается в мире, чтобы быть завершенным личностным бытием, или Бог, Который есть завершенное личностное бытие, первичное по отношению к миру?

В дополнение к этим философским проблемам теологии процесса присущи нек-рые представления, к-рые с точки зрения евангелистской теологии противоречат Св. Писанию. Назовем эти представления: понимание Троичности, крое несовместимо с учением о трех божественных лицах; несторианская или эбионистская тенденции в христологии; отрицание богодухновенности текстов Св. Писания и сверхъестественного характера чудесных деяний, совершенных Иисусом Христом; отрицание божественного предведения и предопределения; слабая позиция в вопросе о наследственной поврежденности человеческой природы.

D.W. DiEHL(nep. В.Р.) Библиография: J. В. Cobb, Jr., Л Christian Natural Theology; L.S. Ford, The Lure of God; D. Griffin. A Process Christology; C. Hartshorne, The Divine Relativity, The Logic of Perfection, and Creative Synthesis and Philosophic Method; S. Ogdcn, The Reality of God; N. Pittenger, Christology Reconsidered and Process Thought and Christian Faith; A.N. Whitehead, Process and Reality; D. Brown, R. James, and G. Reeves, eds., Process Philosophy and Christian Thought; W. Christian, An Interpretation of Whitehead's Metaphysics; J. B. Cobb, Jr., and D. Griffin, Process Theology: An Introductory Expostiton; N. Ge-isler, "Process Theology", in Tensions in Contemporary Theology, ed.S.N. Gundry and A.F. Johnson.

См. также: Панентеизм.

Теология славы (Theologia Glo-riae).

Это понятие, предложенное Мартином Лютером, мыслилось им как противоположное "теологии креста". Подчеркивая различия между этими двумя теологиями, Лютер писал, что теологом можно назвать лишь того, кто придерживается "теологии креста".

"Теология славы" предполагает познание Бога через Его дела. Именно этим путем идут "естественная теология" и спекулятивная метафизика, а также харизматический триумфализм наших дней, согласно крому Бог являет себя, явственно вмешиваясь в человеческую жизнь (видения, чудеса, исцеления и т.п.), а христианин должен постоянно испытывать духовный подъем. Сторонники "теологии креста" решительно отвергают такие взгляды, утверждая, что Бог хочет, чтобы Его познавали не в Его силе, мудрости и славе, а там, где Он сок-рыт, - на кресте. "Теология славы ", со своей стороны, рассматривает мысль о страдании Бога как слабость и глупость.

Те, кто придерживается "теологии креста", видят опасность в том, что "теология славы" ведет людей к морализмуи "оправданиюделами", кнекоей сделке с Богом на основе личных достижений. "Теология креста" не придает значения достижениям человека и учит, что наше спасение совершает Бог. Эта доктрина осуждает морализм, призывая людей к подлинной духовной восприимчивости.

F.R. HARM(nep. А. Г.) Библиография: P. Althaus, The Theology of Martin Luther; R. Prenter, Luther's Theology of the Cross; W. von Loewenich, Luther's Theology of the Cross; M. Luther Works, Amer. Ed., XXXI and LII, theses Wand 20 of the Heidelberg Disputation; L. Pi-nomaa,Fa"/i Victorious; H. Preus,/! Theology to Live By, ch. 1.

См. также: Лютер, Мартин; " Теология креста ".

Теология смерти Бога (Death of God Theology).

Расцвет этого движения, крое называют также радикальной теологией, приходится на сер. 60-х гг. XX в. Оно никогда не имело большого числа последователей, не получило четкого и однозначного определения и сошло со сцены столь же быстро и драматично, как и возникло. Между исследователями нет согласия даже в том, кого считать его главными представителями. Нек-рые называют двух теологов, другие - трех или четырех. Однако это движение, хотя и малочисленное, все же привлекло внимание христианской общественности по двум причинам. Вопервых, оно свидетельствовало о несостоятельности современной теологии, и, вовторых, основные его идеи получили выражение не столько в теоретических сочинениях, сколько в публицистике. Сама формула "Бог умер" как нельзя лучше подходила для широкого использования. Представители этого движения писали статьи, выпускали небольшие книжки в бумажных переплетах и активно применяли электронные средства массовой информации.

История движения. Теология смерти Бога окончательно выразила давно зародившееся в западной философии и теологии представление о том, что в лучшем случае мы ничего не можем узнать о трансцендентном Боге, а в худшем - что Бога просто нет. Философ Кант и теолог Ритчль отрицали возможность теоретического знания о бытии Бога. Юм и другие представители философского эмпиризма в чисто практических целях ограничили понятия знания и реальности предметами материального мира, к-рые воспринимаются посредством пяти внешних чувств. Поскольку бытие Бога так воспринять нельзя, библейскую картину мира сочли мифологической и неприемлемой для современного человека. Ницше, крого по праву считают предтечей атеистического экзистенциализма, не признавал даже возможности искания Бога. Именно он почти на целое столетие раньше теологов смерти Бога изрек устами своего пророка Заратустры, что "Богумер".

Христианские мыслители сер. XX в., не связанные напрямую с этим движением, тем не менее способствовали созданию духовной атмосферы, в крой оно зародилось. Р. Бультман считал все элементы сверхъестественной, теистической картины мира мифологическими и выступил с программой демифологизации Св. Писания. По его мысли, Св. Писание надо очистить от всех мифологем, чтобы оно могло донести свою весть до современного человека. П. Тиллих, общепризнанный противник представлений о мире сверхъестественного бытия, доказывал, что единственное несимволическое утверждение о Боге заключается в том, что Он - само Бытие. Бог превыше сущности и существования; поэтому утверждение "Бог существует" равносильно Его отрицанию. Уместнее говорить, что Бог не существует. В лучшем случае Тиллиха можно Считать пантеистом, однако иногда его мысль граничит с атеизмом. Д. Бонхёффер (не столь важно, верно ли были восприняты его идеи) также был одним из предвестников теологии смерти Бога. Достаточно вспомнить фрагментарные, но поистине убийственные высказывания, к-рые сохранились в его " Письмах из тюрьмы ". Он говорило "совершеннолетии" мира и человека, о "безрелигиозном христианстве" , о том, что необходимо избавиться от Бога, Которым "заделывают прорехи ". Порой не всегда ясно, что имел в виду сам Бонхёффер, но он очень помог радикальной теологии, представители крой взяли на вооружение его взгляды.

Идея смерти Бога, ставшая достоянием христианской общественности в сер. 60-х гг. XX в., несомненно потрясла христианское сознание, однако это не означает, что она представляла собой радикальный разрыв с предшествующей философской и теологической традицией, как может показаться на первый взгляд.

Идеи радикальной теологии. Какой же смысл вкладывали в слова о смерти Бога те, кто взял их на вооружение? Ответы столь же различны, как и взгляды представителей этой теологии. После Ницше нек-рые теологи время от времени пользовались выражением "Бог умер", имея в виду, что для подавляющего большинства людей Бог перестал быть реальностью. Но широкий резонанс эта идея приобрела в 1957 г., когда вышла в свет книга Г.Ваханяна "Бог умер". Не претендуя на систематическое выражение идей радикальной теологии, Ваханян проанализировал те исторически значимые элементы религиозного опыта, к-рые способствовали тому, что широкие массы людей приняли атеизм не столько как теорию, сколько как образ жизни. Сам Ваханян не верил в то, что Бог умер, но ратовал за новую форму христианского мироощущения, края признает, что современный человек утратил Бога, и будет использовать остаток веры. Другие представители радикальной теологии примерно так же оценивают статус Бога в современной культуре, однако расходятся в выводах, к-рые из этого следуют.

Т. Альтицер верил в то, что Бог действительно умер, но своеобразный диалектический стиль его мысли и на редкость витиеватый язык, чемто напоминающий писания восточных мистиков, мешают его понять. Иногда вообще не ясно, что он имеет в виду. Напр., сталкивая диалектически противоположные положения, он говорит: "Бог умер, да здравствует Бог!" Скорее всего, говоря, что Бог умер, он хочет сказать, что верит в имманентность Бога: по его мнению, Бог - не трансцендентное, сверхъестественное бытие, Он полностью имманентен миру. Тем самым человеческое и божественное сущностно отождествляются. Именно в этом смысле Бог умер во Христе, и с тех пор этот процесс непрерывно продолжается. Альтицер считает, что Церковь попыталась вернуть Бога к жизни, поместив Его на небо, и разработала учение о воскресении и вознесении Христа. Но в современную эпоху традиционные представления о Боге и Христе следует отвергнуть, ибо человек по прошествии девятнадцати столетий наконец обнаружил, что Бога простонапросто нет. Христиане должны даже желать смерти Бога, благодаря крой трансцендентное становится имманентным.