Мы пойдем другим путем! От «капитализма Юрского периода» к России будущего - Александр Бузгалин

Эта позиция очень подходит и обывателю, которому тягостно быть иным, чем все. И духовные лидеры ему нужны не слишком от него отличающиеся по нравственному уровню. И жизнь потише. А нравственное совершенство — оно здесь недостижимо, оставим его для небес. Здесь же погрешим (в свое удовольствие), а потом — покаяние.

В-третьих, следует задать самим себе вопрос: а не является ли в нынешнем обществе единственно возможным и даже наилучшим именно такой, как описано выше, религиозно-пассивный, подход к нравственности ! Парадокс состоит в том, что автор должен дать отчасти положительный ответ на этот вопрос. Если признать (в духе высмеянного Вольтером Кандида) тот или иной сущий социальный порядок наилучшим из всех реально возможных, то отнесение нравственного совершенства на небеса и оправдание приспособительно-пассивной модели морали является вполне закономерным. Как неслучайным является и широкое распространение религии.

Но вот в чем «закавыка»: и общество, и человек изменяются. И с точки зрения людей со светским, социально ответственным мировоззрением в немалой степени от нас, от нашего неравнодушия зависит, в каком направлении и как именно будет происходить это изменение. Какие цели и средства будут выбраны и реализованы.

Самое смешное, что реальные хозяева этого мира отнюдь не на небеса и не на универсальные нормы морали уповают в своей практической деятельности. Их позиция — это позиция активного навязывания обществу своего видения мироустройства. Навязывания, использующего все доступные им средства: экономические, политические, идеолого-нравственные. Они сознательно и активно формируют стандарт заниженно-пассивных нравственных норм. Не убил, не ограбил — вот и нравственный человек. А если еще и на церковь пожертвовал — то уже высоконравственный человек. Стремись купить новый холодильник, иметь стабильную семью, уважай власть — вот реальные нравственные императивы, навязываемые обществу и властями, и церковью. И делают это они совершенно сознательно.

Однако есть и другая общественная позиция. Есть и другие критерии нравственности. Они исходят из возможности и необходимости активного участия человека (каждого — в меру своих сил) в социальном, личностном развитии, в поддержке деятельностной позиции человека как со-творца своей общественной и личной жизни. Эта позиция характерна для миллионов (хотя и далеко не для всех) уже сегодня. Так себя ведет учитель и воспитатель детского садика, который заботится не только о своей зарплате, но и о том, чтобы его дети выросли достойными людьми. Так действует активист экологического движения и лидер независимого профсоюза. Пенсионер, который озаботился созданием домового комитета, и девушка, мечтающая о том, чтобы на земле не было нищеты, гораздо чаще, чем о новой кофточке.

Некоторые из этих людей считают, что они веруют в бога. И что именно бог заповедал им делать людям добро. Но своей жизнью и деятельностью они доказывают, что нравственное начало живет прежде всего в них самих, в их деятельности, в деятельности их товарищей. Для них важна прежде всего их оценка и сомооценка. И как таковые они на практике выходят за рамки религиозной морали и уходят по ту сторону морали церковной.

Так мы подходим в очередной раз к проблеме клерикализации. На сей раз морали.

Не знаю, насколько здесь уместно употребление слова «клерикализация», но вот понятие «оцерковления» нравственности я буду использовать сознательно. В отличие от морали религиозного человека, в данном случае речь идет о совершенно особом случае — о монополии церкви как социального института на нравственную оценку жизни и действий индивида, общественных групп и сообществ, социальных сил и идейных течений, произведений культуры и мировоззрений.

Эта монополия вообще не оставляет места активной позиции человека. Она отчуждает от него право и снимает с него обязанность выработки своей ответственной нравственной позиции, самостоятельной нравственной оценки событий, лиц, идейных и культурных феноменов, социальных и политических сил. И главное — оценки самого себя. Все это за него сделают институты церкви.

В той мере, в какой в обществе складывается такая монополия, общество становится конформистским, чреватым застоем и/или диктатурой и, в конечном счете, нравственной, культурной, социальной деградацией. В той мере, в какой церковь как социальный институт способствует формированию такой монополии, — в этой мере она ведет а-социальную политику.

Подчеркну. Я не утверждаю, что какая-либо из действующих церквей такую политику ведет. Так это или нет — может оценить каждый гражданин самостоятельно. У меня такая оценка есть. Я ее не скрываю. Но навязывать кому-либо не хочу. Я лишь утверждаю, что такая политика опасна.

Наконец, последний в данном тексте вопрос: а можно ли оставить нынешнего, слабого и грешного человека без страха перед божественным судом? Не станет ли он тогда окончательно звероподобен? Ответ на этот вопрос легко найти в истории даже нашей Родины. Отдельные наши сограждане становились звероподобны независимо от их религиозности. Примеров — масса. Начиная от правителей Российской империи, втянувших мир совместно с их воцерковленными родственниками из Германии в Первую мировую войну, включая формально неверующих ежовых и верующих бандократов 90-х. Точно так же миллионы наших неверующих и верующих граждан совершали нравственные подвиги, отдавали себя общественным интересам и отнюдь не из страха перед божьим судом.

В заключение подчеркну: нравственные критерии человек по большому счету всегда черпает из реальной жизни.

Критерии реально действующих нравственных норм дает социальная практика.

Критерии гуманистических нравственных императивов — культура.

Реальная материальная социальная жизнь — поведение мамы и папы, друзей во дворе и президента, то, сколько, как и за что получает денег и на что их тратит, как устроена власть и как к нему относится начальник — все это создает предпосылки для формирования реальных нравственных норм. То, как это оценивают родители и друзья, институты власти и массмедиа, неформальные идейные авторитеты и та же церковь — все эти социальные оценки и формируют объективные предпосылки морали человека. Его собственное поведение, ответственность, духовный мир, поступки — все это формирует субъектные слагаемые индивидуальной морали. И от того, какая система социальной и духовной жизни господствует в обществе, зависит и то, какой будет реальная мораль большинства его членов. (При этом реальная нравственная позиция разных членов общества, принадлежащих к разным социальным группам, на практике будет существенно разниться, но социология морали — это уже иной вопрос.)

Более того. В любом социуме есть и противоречия, и контртенденции, и те, кто плывет против течения. Они формируют альтернативные социально-нравственные интенции. И в имперско-крепостнической России позапрошлого века появляются декабристы. В застойно-бюрократическом СССР — Сахаров и Абовин-Егидес.

Другая мощная сила, формирующая нравственные нормы, — культура. Культура в широком и точном смысле этого слова — мир деяний и творений, намерений и поступков, делающих человека Человеком. Впитывая эту культуру через реальные поступки родных и друзей, через идеальные образы литературных или киногероев, ребенок и подросток делает первый шаг к выработке своей реальной нравственной позиции. Входя в мир, он встречается с материальной практикой действительно гуманных, социально ответственных поступков и духовным бытием науки и искусства, неисчезающим духовным миром широчайшего круга известных и безвестных людей, живших и действовавших (пусть не везде и не всегда, но главным образом) так, как им велела их совесть, нравственный долг и сугубо эгоистическая радость своей сопричастности великому и нужному людям делу. То, что можно назвать Нравственным Императивом. А можно — объективно существующим и субъективно осознаваемым критерием социального прогресса. Он неоднозначен. Он изменяется и развивается по мере прогресса человечества. Он несколько разнится у разных народов в разные периоды времени. И он почти никогда до настоящего времени не совпадал с реально господствующими в том или ином обществе нравственными нормами. Но он есть. И он является одним из важнейших условий прогресса рода человеческого.

Вот почему именно культура во всей ее сложности и противоречиях, а не те или иные идейные каноны, формирует гуманистическую нравственность человека. Культура как мир не только понятий и образов, но и прежде всего — социально-творческих поступков людей и их сообществ, направленных на развитие Человека. Посему мы можем не опасаться за нравственность человека в мире, где нет страха божьего суда, если: если в этом мире развиваются действительные, неотчужденные отношения со-творчества, диалога людей, освоения и созидания культуры. Такому миру не нужны ни церковь, ни религия. Их в этом мире никто не будет притеснять или преследовать (в отличие от тех или иных диктаторских систем с их гонениями на ту или иную церковь или церкви вообще). Их просто перестанут искусственно поддерживать институты власти. Этого в культурном мире будет достаточно для того, чтобы сначала оцерковление общественной жизни, а затем и религиозность индивидуального сознания стали «засыпать».