Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Библейский и теологический контекст. ВЗ. Хотя в Библии термин "культура" отсутствует, с первых же ее страниц становится ясно, что мужчина и женщина созданы Богом как культурные существа. В Быт творение предстает как система связей между Богом, землей и людьми. Договор между Богом и человеком должен быть реализован в социальной жизни народа, включенного в творение. Ясно сказано, что сотворенный мир был благим (Быт 1:31) и власть людей над ним тоже была благом.

Грехопадение Адама и Евы привело к возникновению негармоничного общества и культуры, впитавшей человеческую гордыню (Быт 11:4). Божье вмешательство в историю, от избрания Авраама до Исхода евреев из Египта, нужно рассматривать как стремление Бога обновить творение усилиями народа, в кром запечатлелись черты самого Создателя.

Неверно было бы трактовать дарование закона как попытку Бога навязать избранному народу некую уникальную культуру. В культурном отношении Древний Израиль имел много общего с другими народами Древнего Ближнего Востока. Да, общение с этими народами было запрещено уже при вступлении Израиля в Ханаан (Нав 6:16), но не потому, что они были чужими, а потому, что Бог гневался на них за их порочность.

Антропологи утверждают, что древние евреи в силу географического расположения их страны были подвержены внешним влияниям едва ли не больше, чем любой другой народ. Библеисты отмечают, что очень многое в культуре Древнего Израиля - напр., убранство Храма и даже сама идея завета - имеет параллели в культурах соседних народов. Т.о., в процессе откровения Бог не дает Израилю особую культуру, а лишь вмешивается и отк-рывает свою волю, с тем чтобы уже существующие установления и обычаи, подвергшись изменению, стали орудиями Его славы. Конечно, многие элементы окрестных культур подверглись запрету, и даже те установления, к-рые имелись как у Израиля, так и у других народов (жречество, царская власть), были преобразованы в соответствии с Божьими указаниями (напр., Втор 17:14-20).

Достигнув процветания, народ Израилев забыл, что все эти установления - не цель, а лишь средство исполнения воли Божьей, и Бог отправил израильтян в изгнание, так что им пришлось жить среди людей иной культуры. Однако Бог обещал, что от корня Иессеева поднимется ветвь, края обновит все творение (Ис 11). В то же время Бог повелел евреям способствовать благосостоянию той страны, в крой они оказались (Иер 29:5-7).

НЗ. Воля Божья, направленная на искупление и возрождение человеческой культуры, воплощена в служении Христа, Который пришел с ясной целью - совершить искупление, предсказанное в ВЗ. Высшими проявлениями Его спасительной работы, изменившей жизнь человечества, были воскресение, вознесение и Пятидесятница, воспринятые как исполнение в.-з. обетований относительно общественной жизни, основанной на завете.

Расхожее мнение, согласно крому НЗ безразличен к культуре, может быть верным лишь при очень узком взгляде на культуру. Христиане были убеждены, что их опыт в Христе имеет большое культурное значение (ср. совет ап. Павла Филимону). Учитывая в.-з. пророчества о всечеловеческом возрождении, можно сделать вывод, что земное служение Христа было началом преобразования вселенной, крое завершится, когда Он придет со славой судить мир. Мы можем уже сейчас через веру и послушание отчасти ощутить это грядущее торжество.

Н.-з. Церковь, подобно в.-з. Израилю, существовала в космополитическом окружении. Сочетание римского правления с греческим языком и культурой благоприятствовало обмену идеями. Н.-з. авторычасто используют понятия, известные широким массам населения империи. Так, Иоанн, говоря о воплощении, пользуется словами logos и sophia. An. Павел с уважением говорит о самых различных обычаях (1Кор 10:23-33; Рим 14; Кол 2:16; 1 Тим 4:3-4), чтобы подчеркнуть, что жизнь во Христе приносит подлинное освобождение. Не следует, однако, думать, что Евангелие совместимо с любой традицией. Христианам приходилось вступать в противостояние как с иудействующими, т. е. с теми, кто стремился навязать еврейскую культуру всей Церкви, так и с эллинами, к-рые верили, что мироустройство воплощено в мудрости и может быть постигнуто человеческим разумом. Здесь решающим моментом стало воплощение Христа, придавшее новый смысл и еврейскому закону,и эллинскому стремлению к мудрости.

Историческая перспектива. Ранняя Церковь. С первых веков своего существования Церковь находилась под влиянием различных культурных традиций. Нек-рые христиане, в частности Юстин Мученик, полагали, что истинная культура есть отражение Логоса и приготовление к Благой вести. Другие соглашались с Тертуллианом, к-рый рассматривал культуру как средоточие греха и настаивал на том, что для спасения необходимо морально отделиться от всех внешних влияний. Но вскоре стало ясно, что если Церковь хочет быть понятой миром, то она должна пользоваться понятным миру языком (что, собственно, и делалось еще в н.-з. времена). Поэтому понятия "вечность" и "бесконечность" , слабо связанные у греков с идеей божества, сделались атрибутами христианского Бога. Ближневосточная идея о трансцендентном Первоисточнике всего сущего во многом определила содержание христианского учения о сотворении мира. "Умопостигаемый космос" Плотина был соотнесен с идеей Нового Иерусалима и использован при разработке учения о внутреннем пути к Богу. Однако в нек-рых вопросах, напр. во взглядах на историю и провидение, христианство резко порвало с существующими традициями.

Обращение императора Константина (312) коренным образом изменило положение христианства в мире (а может быть, и характер самого христианства) и сделало возможным отождествление конкретной цивилизации с христианством. Возникло искушение рассматривать веру как некий институт, а не как божественную силу, преображающую человека и общество. Августин в своем труде "О Граде Божьем" впервые дал общее осмысление истории и культуры. Он рассматривал историю как непрекращающееся противостояние между человеческим градом, где правит вожделение, и Градом Божьим, где властвует любовь. Наблюдая гибель античного мира, Августин пришел к пессимистическому взгляду на возможности человека и к уверенности, что полагаться можно только на милость Бога. По его мнению, расщепление человеческого сознания, вызванное грехопадением, можно исцелить лишь через полное подчинение человека Церкви и усвоение им церковного искусства и литургии- с целью обрести хотя бы косвенное знание о Боге. При этом античная образность заменяется библейской (см. книгу Августина "О христианском учении") и возникает "христианская культура", легшая в основу средневековых искусства и богослужения.

Между тем восточные богословы, считавшие землю потенциальным орудием Духа Божьего, понимали искупление как "обожение" земли (Афанасий Великий), возвращение ей "образа Божьего". Эти идеи повторяли нек-рые в.-з. мотивы, забытые на Западе, и породили богатую мистическую традицию православия.

Средние века. Традиция, основанная Августином, предполагала, что все на земле соответствует некоему небесному образцу. Бонавентура полагал, что мир - это путь, ведущий к Богу, причем на этом пути каждая вещь таит в себе Бога. Фома Аквинский считал, что культура, отражая естественное предназначение человека, должна соответствовать естественному закону, а закон этот предписывает людям жить в обществе, поскольку "для человека естественно быть социальным и политическим животным". Благодать Божья не уничтожает, а совершенствует то, что по природе своей благо, ибо наше предназначение заложено в нашей природе. Подход этот постулирует вечную значимость человеческих достижений (как сказано у Данте, наш труд "приносит вечный плод"), однако преуменьшает их историческое значение и характеризуется некритической приверженностью тем или иным конкретным воплощениям христианской цивилизации.

Реформация. Принципиальная критика средневекового взгляда на культуру была дана Реформацией. Научная революция, совершенная Коперником, и Великие географические отк-рытия привлекли внимание людей к возможностям земной жизни. Статичному средневековому мировоззрению был нанесен решающий удар. Реформированное христианство, не предаваясь размышлениям о вечном образце, стремилось к реализации будущего идеала. Жан Кальвин придавал особое значение вмешательствам всемогущего Бога в человеческую историю и окончательной победе Христа, проявившейся в воскресении. После вознесения все сущее исполнилось славой Христа, и это дает нам основания смотреть на миропорядок оптимистически. Распространяющееся Царство Христово, действуя через Церковь, приведет все человечество к Евангелию.

С другой стороны, Мартин Лютер, борясь с претензиями средневековой христианской культуры,подчеркивал греховность человеческих дел и необходимость благодати. Культурные формы не имеют никакой позитивной ценности и служат лишь для ограничения зла. Спонтанное рождение любви в сердце верующего происходит по воле Бога. Любой человек может получить такой опыт, но эта любовь проявится вполне лишь по пришествии Христа. Церковь влияет на общество, но ее влияние можно узреть лишь верой.